Исторические типы культуры

    4. Восток-Запад-Россия (Соколов,  Бердяев). Теория  «осевого времени»  К. Ясперса 

    В исторической и философской литературе, в публицистике вот уже полтора века оживленно обсуждается вопрос о характере русской культуры и русского менталитета в контексте их взаимодействия с культурами Запада и Востока.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                       

    Вспомним  славянофилов и западников, обратим  внимание на аналогичные им идеологические группировки сегодня и мы без  труда поймем, что спорящие стороны, как правило, не стремятся ограничить себя узкими рамками теории: их концепции устремляются в политику и находят свое прямое отражение в стратегии и тактике авторов и сторонников очередных реформ, нацеленных на догоняющее развитие России, равно как и в деятельности их противников. Отсюда — повышенная актуальность данной проблемы в современных российских условиях.

    «Запад» и «Восток», противопоставляемые  России и сопоставляемые с ней, выступают в этих спорах не как географические регионы, а как два особых типа цивилизационного и культурного развития. Под Западом имеется в виду техногенная цивилизация, сложившаяся первоначально в Европе (XV— XVII вв.) и распространившаяся позднее на Северную Америку, Австралию, а с конца прошлого века — и на Японию. Для западного типа цивилизационного и культурного развития характерны безудержное стремление к овладению силами и богатствами природы, влекущее за собой ускоряющиеся прогрессивные изменения технико-технологического базиса общества и связанных с ним наук, непрерывное изменение социальных связей и отношений. Восток — это так называемые традиционные общества и традиционные культуры, характеризующиеся позицией невмешательства в протекание природных процессов; установкой на адаптацию индивида к сложившейся социальной среде, а не на ее преобразование; коллективистским менталитетом в противовес индивидуалистической доминанте на Западе.

    Что же представляет собой русская культура, русский менталитет (и, следовательно, к какому типу цивилизационного развития тяготеет Россия)?

    Если  иметь в виду славянофилов и западников, то вырисовываются вроде бы две альтернативных концепции. Первая утверждала, что Россия идет совершенно самобытным путем; узловые точки ее культуры, менталитета, исторического поведения не имеют ничего общего ни с западным, ни с восточным вариантами. Поэтическое выражение эта концепция нашла в знаменитом четверостишии Ф.Тютчева:

    Умом  Россию не понять. Аршином общим  не измерить: У ней особенная стать  — В Россию можно только верить.

    Обнаружив несомненную самобытность отечественной  культуры и менталитета, эта концепция бескомпромиссно абсолютизировала их «русскость».

    Вторая  концепция указывала на то, что  Россия по своим социокультурным истокам и своему менталитету безусловно тяготеет к Западу и должна ориентироваться только на него, когда речь заходит о попытках модернизации, о догоняющем развитии страны. Историческая приобщенность России ко многим духовным ценностям западной цивилизации и культуры не подлежит сомнению. С Запада в Россию пришло христианство (правда, в его восточном, византийском варианте); в течение веков мыслящая Россия впитывала в себя элементы западного рационализма, просветительства, романтизма, социального утопизма, авангардизма и пр.; со времен Петра I было перенято западное уважение к научной рациональности. Однако в концепции западников, как и у славянофилов, тоже заметна абсолютизация. Во-первых, она сказывается в стремлении к всеохватывающему, в том числе и к механическому, «дурному» заимствованию западного опыта, что мы наблюдаем сегодня и в экономике, и в искусстве, и в других сферах жизни, когда наряду с целесообразным, высокодуховным перенимается устаревшее в социально-экономическом плане, безнравственное в плане духовном и т.п. Во-вторых, сбрасывается со счетов колоссальное обратное воздействие русской культуры на Запад (художественной литературы, музыки, балета, политических и нравственных концепций, системы образования). В-третьих, игнорируются восточные моменты и мотивы в русской культуре.

    Как реакция на категоричность славянофильства  и западничества вполне логично должна была родиться еще одна концепция. И она появилась. Сторонники этой точки зрения утверждали, что Россия представляет собой специфический тип культуры — евразийский, связанный с ее географическим местоположением; историческими перипетиями судьбы, взаимодействием с восточными и западными соседями. Евразийство как особая концепция социокультурного места России возникло в начале 20-х годов нашего века в среде русской эмиграции, пытавшейся разобраться, с одной стороны, в истоках и смысле происшедших потрясений, и, с другой — в перспективах дальнейшего развития родной страны. В отличие от западников евразийцы не хотели, по их словам, смотреть на Россию как на культурную провинцию Запада, с запозданием повторяющую ее «зады». Более того, по их мнению, «богиня культуры», чья палатка столько веков была раскинута среди долин и холмов европейского Запада, перемещается на Восток. В то же время в отличие от славянофилов евразийцы учитывали воздействие на русскую культуру и западной, и южной (по преимуществу византийской), и восточной культур. На разных этапах исторического развития России на авансцену выступала одна из трех линий социокультурной ориентации: в период Киевской Руси — византийская, в столетия монголо-татарского ига — восточная, со времен Петра I — западная. При этом русская культура не просто впитывала все эти элементы. Но синтезировала их в целостность.

    Особое  место в культурно-историческом развитии России евразийцы отводят роли «азиатского элемента» — «степной стихии», дающей мироощущение «континента — океана». Азиатское воздействие глубоко вошло в ткань русской политической культуры, впитавшей в себя централистско-деспотическую организацию государства, подчинение общества государству, стремление к экспансии. Широко повлияли на Россию и бытовой уклад степного Востока (разумеется, не только монгольского, но и скифо-сарматского), психологическая установка на коллективность.

    Несомненно, в концепции евразийства многое звучит убедительно, что необходимо учитывать, размышляя над происходящим сегодня в России, а тем более осуществляя ее практическое реформирование. Однако следует указать на самую жесткую критику этой доктрины даже со стороны бывших его сторонников. Все это указывает на остроту проблемы и на то, что и в данном случае не следует гнаться за каким-то радикальным рецептом, разом решающим все проблемы.

    П. Сорокин дал такое определение  историческому развитию: историческое  развитие  –  циклическая  флуктуация:  смена   социокультурных систем  при   долгосрочном   сохранении   периодически   меняющихся   систем ценностей.

    Три типа культуры (один из них – общественно-главенствующий), основанные  на биологии   и   психологии:   1)   верховенство   чувственного    восприятия, наслаждения, 2) истина веры, бога (сверхчувственное), 3) равновесие  чувства и интеллекта, веры и науки. Смена обществом одного типа культуры  на  другой порождает кризисы, войны.

    Показатель  уровня  культуры  –  вертикальная  (между  слоями  общества)   и горизонтальная   (смена   места   жительства,   деятельности)    мобильность индивидуумов (теория социальной мобильности).

    Типологическая  модель культуры К.Ясперса. Немецкий философ-экзистенциалист  К. Ясперс ориентируется на идею общечеловеческой истории и культуры. Он дал критику  типологической концепции культуры О. Шпенглера и создал свою, альтернативную шпенглеровской, концепцию типологизации культуры. Ясперс утверждал, что шпенг-леровская концепция неповторимой коллективной души позволяет интерпретировать лишь явления духовной, точнее — психологической, душевной жизни народов, а также стиля в искусстве. Но такой критерий не дает возможности выйти на общие закономерности, не позволяет вскрыть законы истории и существования культуры. Кроме того, по мнению Ясперса, Шпенглер неправомерно абсолютизировал биологические аналоги живых систем, и это придало шпенглеровской классификации истории и культуры фаталистический характер.

    Вместе  с тем, К. Ясперс считал неоправданной  и материалистическую (в том числе марксовскую) концепцию культуры, в которой определяющей основой развития истории и культуры признаются экономические факторы. По убеждению К. Ясперса, определяющую роль в развитии истории и культуры играют не экономические, а духовные факторы. В споре с марксизмом он отстаивает роль духовной составляющей культуры, а в споре со Шпенглером — культурное единство народов. Провозгласив идею единства мировой истории и культуры, Ясперс не полностью отвергает, а в ряде случаев и соглашается со многими идеями концепции локальных цивилизаций. Тем не менее, он полагает, что история культуры имеет линейный характер и смысловое завершение, которое, как и общий контур истории и культуры, задан «истоками» и «целью» человеческого существования. Структурируя историческое развитие культуры, Ясперс ищет «ось» мировой истории и культуры. «Осевое время» культуры, по Ясперсу — это своего рода «центр» истории. До него развитие человечества, общества, культуры идет в основном локальным образом. После него открылась возможность универсального, единого культурно-исторического развития человечества.

    В соответствии с этим, обозначая схему  мировой истории, Ясперс выделяет четыре исторических культурных типа, соответствующих четырем гетерогенным периодам истории:

    I)  доисторический первобытный период — прометеевский тип культуры;

    II)   эпоха «великих» культур древности;

    III) эпоха формирования основы человеческого бытия — собственное осевое время и созданная им универсалистская и гуманистическая культура, заложившая основу превращения локальной истории в единый мировой историко-культурный процесс:

    IV) послеосевая «имперская» эпоха, основанная на развитии науки и техники и частично вернувшая человечество и его культуру в русло локально-исторического существования цивилизаций. По мнению Ясперса, человек четыре раза как бы отправляется от новой основы.

    Культура  прометеевской эпохи, составляющая доисторическую эпоху, согласно Ясперсу началась около 5000 г. до н.э. и представляет собой становление «основных свойств человеческого бытия», формирование человека «как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами»2 и выкристаллизовывание его сущностной основы и главное — превращение доисторического человека в человека культуры. Собственно культурное поле этой эпохи характеризуется: «использованием огня и орудий труда», появлением речи, формированием первых способов регуляции и контроля, в том числе, в виде форм насилия над собой (например — табу); образованием групповых форм общежития — различного рода сообществ; мифологическим сознанием, возникновением форм коммуникации и трансляции опыта. Именно эти социокультурные обретения человечества и являются началом культурно-исторического развития, ее первым историческим типом культуры. Второй исторический тип культуры, выделяемый Ясперсом, — это «великие исторические культуры древности». Они возникли почти одновременно во всех трех мировых культурных центрах земного шара: в Китае, Индии и на Западе (к которому Ясперс относил не только греко-римские поселения, но и Ближний Восток). На Западе — это шумеро-вавилонская и египетско-эгейская культура с 4000 г. до н.э. В Индии — доарийская культура, связанная с Шумером приблизительно с 3 тысячелетия до н.э., и архаическая культура Китая с 2000 г. до н.э. Основными типологическими чертами культуры этого типа выступают: возникновение, наличие письменности; оформление специфической технико-изобретательской рационализации, приведшей ко многим величайшим изобретениям.

    Являясь, по мнению Ясперса, значительной вехой  в историко-культурном процессе, история «великих культур древности» еще не превратилась в мировую культурную историю, а характеризовалась локализмом и автономией, осталась в русле локально-исторического существования цивилизаций Запада, Индии и Китая. Эпоха Великих культур древности заканчивается оформлением поляризации и возникновением дихотомии Восточной и Западной культур (приблизительно 500 г. до н.э.), в основе которых лежат различия в духовных основоположениях культур, хотя имеет место параллелизм и однопорядковость ступеней их развития. Несмотря на свою величественность, этим великим культурам суждено было погибнуть, заложив в своих недрах, в орбите своего влияния как нечто дремлющее и не пробудившееся, культуру будущего осевого времени.

    Третий  исторический тип культуры, выделяемый Ясперсом, — культура «осевого времени» (первого, по мысли Ясперса, осевого времени, но не последнего в историко-культурном процессе). Хронологически это приблизительно между VIII и II веками до н.э.

    Для всех культур этого типа типологически  характерным (общим для каждой культуры и специфическим для всего этого типа) является формирование самосознания человека, когда, как писал Ясперс, человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы (возможности и пределы) и задумывается об освобождении и спасении. В этот момент он ставит перед собой высшие цели (вспомните: история — это процесс между истоками и целью), познает абсолютность в глубинах самосознания. И именно потому, что это происходит во всех культурах, формируются общие духовные основы человечества. На Западе, Греции и Риме — Парменид, Гераклит, Платон, Гомер, Фукидит, Архимед и др.; на Востоке, Китае — Конфуций, Лао Цзы, в Индии — Будда, на Ближнем Востоке — Заратустра, пророки Илия, Исайя, Иеремия и др. — все они в своем творчестве одержимы общей идей: осознать бытие в целом и отдельного человека. В эпоху осевого времени в культурах формируется многое из того, что сохраняется и составляет духовную основу жизни человека и по сей день. Так, в этой культуре были разработаны элементы категориально-логического аппарата, которым мы пользуемся и поныне, заложены основы мировых религий, во всех направлениях совершается переход к универсальности, всеобщности. Именно рефлексия универсальности и лежит в основе духовного родства всего человечества. 
 
 

    Литература  

    1. Гуревич П.С. Культурология: Учебник.  - М.: Гардарики, 2005.