Исторические этапы культурологии

Исторические этапы культурологии

Среди множества классов предметов  и явлений, рассматриваемых современной  наукой, есть одни, для которого нет  названия. Это класс феноменов, связанных  с присущей исключительно человеку способностью придавать символическое  значение мыслям, действиям и предметам  и воспринимать символы. К этому классу относятся идеи, верования, отношения, чувства, действия, модели поведения, обычаи, законы, институты, произведения и формы искусства, язык, инструменты, орудия труда, механизмы утварь, орнаменты, фетиши, заговоры и т. д.

Так повелось, что эти предметы и явления, связанные со способностью человека к символизированию, ученые рассматривали в двух различных контекстах, которые можно обозначить как соматический и экстрасоматический. В первом случае для исследования важна взаимосвязь между этими предметами и явлениями и организмом человека. Рассмотренные в соматическом контексте предметы и явления, связанные с символической способностью человека, называются поведением человека; точнее, поведением являются идеи, отношения, действия: топоры и керамика непосредственно не могут быть названы поведением, но они созданы трудом человека, т. е. они являются овеществлены поведением человека. В экстрасоматическом контексте взаимосвязь этих предметов и явлений друг с другом важнее, чем их взаимосвязь с организмом человека. И в данном случае названием им будет культура.

Слово «культура» является одним из наиболее употребляемых в современном языке. Но это говорит скорее о многозначности и осмысленности явления. Разнообразие обыденного словоупотребления перекликается со множественностью научных определений. Такая неоднозначность говорит прежде всего о многообразии самого феномена культуры. Мы привыкли говорить о материальной и духовной культуре и прекрасно понимаем, что речь идет о музыке, театре, религии в одном и о земледелии и садоводчестве, компьютерном обеспечении производства, в другом. Но классифицируя, в соответствии со сложившимся словоупотреблением, различные области культуры, мы редко задумываемся над тем обстоятельством, что культура- это не только различные области действительности, но и сама действительность человека в этих областях. Все, чем мы пользуемся в области культуры (в том числе и само понимание культуры), было когда- то открыто, осмысленно и введено в человеческую повседневность. Другое дело, что существуют разные национальные и исторические традиции, которые причудливо переплелись в современном облике культуры, определяя содержание наших представлений о культуре, а также, будучи переосмысленными в научных исследованиях, и содержание научных теорий.

Очевидно, что культурология как  наука 20 века не просто сводит воедино  существующее многообразие представлений  о культуре и классифицирует бесчисленные дефинции своего главного понятия, она опирается на определенную традицию. Для европейской культурологии основные исторические этапы этой традиции (исторического развития представлений о культуре и ее понимания) составляют античность, средние века, новое время.

В понятии «культура», восходящем к римской античности, обычно подчеркивается фиксируемое им отличие «человеческой  жизнедеятельности от биологических  форм жизни». И действительно, первое значение этого термина это возделывание, обработка, уход. Наиболее же привычное  для нас значение «культуры» как  воспитания и образования в этом контексте воспринимается как нечто  дополняющее, а иногда и исправляющее человеческую природу и даже противостоящее ей. Культурный человек всем обязан образованию и воспитанию, и это  и составляет содержание культуры всех народов, сохраняющих культурную преемственность  и традиции как форму коллективного  опыта во взаимоотношениях с природой.

Однако в этом случае контекст понятия  «культура» невольно искажается. Не принимается  в расчет еще одно важное обстоятельство: «культура» - это поклонение, почет, культ. И прежде всего религиозный  культ. В древности человек постоянно  находился в окружении богов: он встречался с ними в поле, роще, но боги жили и в доме человека, они  жили в городе, оберегали городские  законы и безопасность граждан. В  таком городе культура была одновременно «воспитанием», «возделыванием» и  «культом». И этим сочетанием характеризуется  процесс подготовки граждан в  античном полисе, формирование зрелого  мужа из несмышленого ребенка, что и  обозначили греки при помощи понятия  «пайдейя» (pais- ребенок).

Греческий термин «пайдейя» обозначает как непосредственно воспитание, обучение так и в более широком смысле: образование; образованность; просвещение; культуру. Основные ценности греческой пайдейи выходят за пределы собственно педагогической сферы и формируются как нормы и образцы в контексте культуры.

Но уже в эпоху эллинизма, с потерей античным полисом своей  прежней самостоятельности разрушаются  идеалы греческой «пайдейи». Превратилась связь времен, общество перестало нуждаться в гражданах. Сомнения во всех ценностях, крайний скепсис, цинизм, с одной стороны, и догматическая вера в судьбу и предопределение, с другой, характеризуют растерянность античного человека перед лицом социальных катаклизмов. Как всегда в таких условиях страдает культура. Падает престиж образованности и познания. Ядро греческой образованности оказывается невостребованным.

Средневековая культура - культура христианская, отрицая языческое отношение  к миру, тем не менее, сохранила  основные достижения античной культуры. Если в основе античного понимания  культуры лежало признание без личностного  абсолюта, то средневековая культура осознает себя в постоянном стремлении к самоусовершенствованию и избавлению от греховности.

Единый и вездесущий бог как  сверхъестественная личность создает  мир и от мира не зависит, мир и  человек имеют свои основания  в боге. Божественная символика, разлитая в мире, заставляла человека вчитываться  в «письмена бога». «Природа виделась огромным хранилищем символов. Элементы различных природных классов- деревья в лесу символов. Минералы, растения, животные все символично, и традиция довольствовалась тем, что некоторым из них давала преимущество перед другими» (Жак Ле Гофф).

Здесь обнаруживаются радикальные  изменения в понимании культуры, отличающие одну эпоху от другой. Античное понимание культуры, основанное на признании рационального поиска как пути к добродетели (совершенству в какой- либо области, в том числе и этической), оказалось совершенно беспомощным, как только окружающий мир, природа потеряли свою суверенность, так только человек увидел, что кроме вещественно телесного мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир, где человек обретает подлинное блаженство, поскольку, хотя его тело принадлежит земному миру, душа его бессмертна и принадлежит миру небесному. Оказавшийся перед лицом необозримого мира, человек увидел, что в нем действуют законы и нормы, неподвластные человеческому разуму.

Культура вновь предстала перед  человеком как необходимость  «возделывания» собственных способностей, в том числе и разума, но «естественного разума», от природы не испорченного и дополненного верой. Новое понимание  культуры позволило человеку осознать свою уникальность: Бог создал человека, его бессмертную душу. Счастье  человека не в познании себя, а в  познании Бога. Познать себя невозможно, открываются глубины человеческой души, уникальности человека. Счастье  и свобода не в его независимости, а в осознании того духовного  родства, в котором он находится  со Всевышним. Тогда человек научится преодолевать себя, достигать недостижимого. Культура начинает осознаваться не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное совершенствование.

Новое время (17 - 19 в.в.) демонстрирует целый ряд философских теорий культуры. понятие культуры разрабатывается в контексте философского рассмотрения вопросов познания и метода, рационального устройства общества и т. д. И постепенно перемещается в центр философский интересов. В философии нового времени переосмысливается античное и средневековое понимание культуры, в плане философии культуры наиболее интересные идеи выдвигаются в философии Просвещения. Просвещение - особый исторический период, предшествующий буржуазным преобразованиям, в частности, в Англии, Франции, Германии. Это восемнадцатое столетие (в Англии- Толанд, во Франции - Вольтер, в Германии - Гетте, Шиллер), которое отнимает у религии монопольное право на истину о мире и человеке и весьма решительно настаивает на суверенности человеческого разума. Совершенно очевидно, что философия Просвещения оперирует с категориями, которые позволяют развивать учение о культуре: природа, общество, человек, разум, познание. Но эти категории одновременно являются и общефилософскими. Они позволили просветителям 18 века развить идеи исторического процесса и сформулировать вопросы о целях, движущих силах и смысле исторического развития. Естественно, что и ответ на эти вопросы выводился из принятых общефилософских посылок. Так формируется «классическая модель культуры», которая позволяет рассматривать культуру как результат исторического развития человечества и показатель достигнутого им уровня разумных и гуманных общественных отношений. В качестве главного приобретения Просвещения 18 века исследователи называют рассмотрение культуры. имея в виду французского философа Жан- Жака- Руссо, итальянского мыслителя Джамбаттиста Вико и немецкого философа Иоганна Готфрида Гердера. Этими мыслителями преодолевается установка 17 века на автономного (самостоятельного и независимого от других) познающего субъекта, как и «вытекающая из нее ориентация на «очищение», «совершенствование» человеческого разума».

«Классическая модель культуры» с  ее фундаментальными ориентациями на рационализм, историзм и гуманизм получила важные дополнения в философии романтизма, в частности немецкого. Именно романтикам и Шеллингу принадлежит разработка проблемы различия и соотношения различных национальных культур и рассмотрения общечеловеческой культуры как национального, надысторического целого. Именно романтики обратились к систематическому изучению культуры прошлых эпох и, в частности, культуры средневековья, который придавал, в отличии от просветителей, большое значение.

И все же «классическая модель культуры»  не только не исчерпала своих потенций, но и получила фундаментальное обоснование  в немецкой классической философии, в частности, в наиболее полном виде в трудах Г. Гегеля. В трудах Гегеля основные формообразования культуры (религия, искусство, философия, право) предстают, как и вся духовная культура человечества в целом, закономерными этапами  в развитии «духа», «мирового разума». Создается универсальная схема  развития «мирового духа», реальными  воплощениями которой выступают  культуры разных народов, подчиняющиеся  всеобщим нормам творческого самопознания мирового духа: та или иная культура воплощает в себе определенный этап самопознания «духа», т. е. каждая культура различается лишь стадиально на пути исторического шествия «духа», «разума». Гегель обосновывает важнейшие черты культуры, ее общественный характер: человек приобщается к миру культуры, лишь входя в сферу всеобщего. Культура превращается в форму предметно- практической деятельности людей, в то же время она выступает и относительно самостоятельной, специфической сферой, поскольку человек действует целесообразно, обосновывает свои цели и идеалы, отпечаток которых несут результаты его деятельности.

Философия Гегеля как теория культуры

Основой гуманистического мировоззрения  является мысль о том, что человек  есть творческое существо, способное  изменять мир и созидать самое  себя, опираясь не на догмы и авторитет  церкви, а на силы своего разума. Как  следствие этой мысли появилось  представление о культуре как  о всесторонней (практической и символической) реализации человеческого разума. Однако разум представал как неизменная в своей сущности способность  отдельно взятого индивида. Налицо было несоответствия между величественностью  культурных задач и ограниченностью  индивидов, между представлением о  бесконечном культурном прогрессе  и пониманием разума как вечной и  неизменной способности человека. Получалось, что величественная поступь прогресса  не затрагивает сущности самого человека. А разум, который изменял и  обустраивал мир, оказывался собранием  неизменных и годных на все времена  идей и принципов. Но даже увидеть  существование этих проблем было очень нелегко. Для этого надо было по-новому понять и культуру, и  разум, и человека. Это сделал великий  философ, представитель классической немецкой философии Г.В.Ф. Гегель (1770-1831).

У Гегеля культура по-прежнему выступает  как реализация разума, но это уже  реализация мирового разума или мирового духа. Этот мировой дух развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного  устройства и государственной жизни. Конечно, непосредственно все культурное творчество осуществляется индивидуальными  усилиями людей. Но в гегелевской  теории все, что делают люди, есть осуществление  целей мирового духа, который незримо  дирижирует историей.

При первом знакомстве с гегелевской  концепцией возникает вопрос: зачем  говорить о мировом разуме, когда  всегда можно указать на индивидуальных творцов? Однако при более внимательном рассмотрении оказывается, что у  Гегеля имелись самые серьезные  основания для своей теории. Дело в том, что развитие мировой культуры обнаруживает такую целостность  и логику развития, которые не могут  быть выведены из суммы индивидуальных усилий. Скорее наоборот, творчество отдельных  людей и даже целых народов подчиняется этой скрытой логике, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда все многообразие культурных явлений будет понято как саморазвертывающееся целое. Именно такой способ рассмотрения и составляет заслугу Гегеля.

Гегель не только обнаружил надындивидуальные  закономерности мировой культуры, но и сумел выразить их в логике понятий. Но если так, то, может быть, именно логика есть изначальная основа мира и человека? Для Гегеля это был самый естественный вывод, и на нем построена вся  его концепция: в основе бытия  лежит разум, мысль (но не человеческая, а самосущая, всемирная) и бытие тождественны. Этот мировой разум для Гегеля и есть подлинное божество.

В работах Гегеля «Философия истории», «Эстетика», «История философии», «Философия права» развитие культуры во всем многообразии ее проявлений (от философии, религии  и искусства до государственных  форм) впервые предстало как закономерный целостный процесс.

Гегель вовсе не игнорирует многообразия культурных форм и качественного  различия национальных культур, имевших  место в истории человечества. Каждая конкретно-историческая культура здесь есть лишь ступень в саморазвертывании мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению.

При этом Гегель верен идеалам Просвещения  и, прежде всего, идеалу свободы. Именно свобода является последним основанием или, как говорят философы, субстанцией  мирового духа и всей развивающейся  культуры. А поскольку дух полноценно реализует себя лишь в человеке, то осуществление свободы духа совпадает  с ростом человеческой свободы.