Феномен скоморошества в русской традиционной культуре

    Драматическое искусство, считал А. С. Пушкин, родилось на площади - для народного увеселения. Истоки театра уходят в народное творчество, и прежде всего в обряды. Прощаясь с надоевшей зимой, люди сжигали  её чучело, встречали весну, задабривали  языческих богов. Обряды были своеобразной игрой представлением. Эту игровую  стихию подхватили и развили первые профессиональные артисты на Руси - скоморохи.

    Общепринятую  версию о том, что складывание  народного театра происходит к XVII веку возможно оспорить. Аргумент об отсутствии упоминаний ранее данного периода не является убедительным, ведь также нет упоминаний о былинах и духовных стихах. А. Грунтовский изучая топонимику, связанную с представлениями народного театра, датирует создание народного театра не позднее XII века²⁵. Грунтовский отмечает , что складывание народного театра возможно произошло путем преобразования одной из древнейших форм устного народного творчества – духовного стиха. Так как духовный стих в отличие от былины, имеющей монологическую форму, содержит в себе диалог, и исполнялся не одним сказителем, а группой исполнителей, то возможно именно духовный стих и стал прародителем народно театра. «Диалог в драме это не просто обмен информацией – это событийный диалог. Для мифологического сознания любое событие в сюжете не случайно»²⁶

    Отличием народного театра от сегодняшнего, является то, что сцена актерам-скоморохам не требовалась. Актёры играли без написанного текста, потешая городской и деревенский люд. Церковь считала, что эти потешники навлекают на народ "казни Божий", их действа задуманы самим бесом и потому те, кто даёт такие представления, подлежали строгому наказанию. На Руси, глядя на игру скоморохов, никто об особенностях актёрского искусства не рассуждал, хотя, конечно, это были самые настоящие актёры - недаром само слово "скоморох", вероятно, происходит и от славянского "скомати" - "шуметь"²⁷. Некоторые исследователи, например А.И. Кирпичников, считают, что в его основе -слово "шкура", так как скоморохи рядились в шкуры животных и из кожи делали маски, используемые во время представлений, колядований и в прочих случаях. Первые упоминания о скоморохах-актёрах есть в старинных сказаниях и летописях. В одной из былин рассказывается, как богатырь Добрыня приходит на свадьбу к Алёше Поповичу в скоморошьем костюме. Скоморохи путешествовали между городами, развлекая народ смешными представлениями, плясками, песнями. Тексты выступлений не сохранились, и вряд ли их кто-то записывал. Вероятно, скоморохи импровизировали, а если тексты и существовали, то они передавались из уст в уста. Гражданские власти (а власти церковные особенно) боролись со скоморохами, но долго не решались запретить их совсем. В середине XVI в. был проведён Стоглавый собор (его решения изложены в ста главах), который обсуждал многие вопросы церковной жизни. В их числе был и вопрос о скоморохах на свадебном торжестве. Собор принял компромиссное решение - запретил скоморохам петь и плясать перед свадебным поездом, но разрешил делать это на самой свадьбе.

    Скоморохи участвовали и в поминальном  обряде, но Собор указал всем "священникам, по градам и селам, чтобы православных христиан...учили, в которые времена  родители свои поминают, и они бы нищих покоили, и милостыню бы по силе подавали, и кормили и  поили...", а скоморошьи представления запрещали бы. Специальным указом 1648 г. царь Алексей Михайлович (1645-1676 гг.) выступления скоморохов запретил. Особой формой театра была народная драма. Представления напоминали коллективную игру, в которую каждый участник вносил что-то своё. Постепенно складывались постоянные сюжеты и тексты, которые дошли до наших дней в записях, сделанных в XIX в. К наиболее известным относятся народные драмы "Царь Максимилиан", "Лодка", "Комедия о барине".

    Ещё одной формой театральных действ был церковный театр, представления  которого проходили по церковным  праздникам. Рождественской инсценировкой  являлось "Пещное действо". Его  сюжет взят из Библии: три отрока отказались поклоняться идолам ассирийского царя Навуходоносора; их бросили в  печь, но ангел, посланный Богом, спас отроков от гибели. Но обряд огненной жертвы восходит еще к дохристианским мифам, он отражен например в греческом мифе о Тесее и минотавре, где роль печи играет лабиринт, который минойцы изображали в виде солнечного огненного знака, а так же проч. мифы.

    Подводя итог можно сделать вывод, что  народный театр - это элементарная форма театрального искусства, вписанная фольклор и народную культуру в целом. Народная драма восходит к синкретизму первобытной религии, реализует мифологическую концепцию природы, общества и истории. Народный театр представлен автономными формированиями шаманских мистерий, свадебного обряда, воинского ритуала, народной хореографии и некоторых праздников, заключавших в себе пережитки первобытной культуры, традиционного быта. В эпоху становления профессионального сценического искусства народный театр  слился с классической формой театра и определил многие самобытные художественные черты современного театра.

2.2 Скомороший фольклор

    З.И. Власова определяет три направления в скоморошьем фольклоре: эпическое, песенное и сказочное. Наибольший интерес представляет направление, связанное с эпосом, как наиболее древней формой устного народного творчества. В связи с этим в данной работе проанализировано два фольклорных культурологических источника, зафиксированных этнографами в XIX веке. Первый, это песня «Голымба» (см. Приложение 1), сохранённая эмигрировавшими казаками – некрасовцами, которая имеет древнейший языческий мифологический сюжет о мироустройстве, а второй – былина «Вавила и скоморохи» (см. Приложение 2), записанная в Пинежском уезде Архангельской губернии, выражающая народную мечту о справедливости и являющаяся как бы рассказам скоморохов о самих себе. 

    Песня «Голымба» записанная у казаков-некрасовцев, представляет собой «сказание о мировой круговерти»²⁸, описывая мироустройство с точки зрения мифологического мышления. Песня записана в XIX веке, но сюжет её уходит своими корнями в глубочайшую древность. Возможно, в сохранении этой народной мудрости приняли непосредственное  участие скоморохи, как продолжатели древних языческих традиций, не утратив и передав старинный сюжет потомкам, благодаря чему он сохранился до сегодняшних дней.

    Само слово «голымба» совмещает в себе различные, на первый взгляд, даже противоречивые значения. С одной стороны: голый, голодный, обездоленный, бездомный, гонимый. С другой стороны: великий, сильный, определяющий (голем, голова, амбал, амба), чистый, истинный (голимая правда). Это может быть и молодец-удалец, который еще не успел обзавестись своим хозяйством, и считается голым, но он же является опорой для продолжения рода и мира. Итак, глыба — что-то большое, крепкое и одновременно осколок от чего-то цельного.

    Детальное и последовательное рассмотрение текста песни дает следующие результаты. Изначально не было ничего, кроме самого Голымбы , выступающего как бы духовной основой мира — «У Голымбы ни кола, ни двора». Есть «горенка» — возможность для горения — воспламенения духа, направления силы и когда произошло возгорание, началось движение духа и силы в сторону появления материальной — телесной жизни. «У Голымбы столбы точенные, как у ночи поволоченные» — в этой метафоре можно увидеть зарождение противоположностей: дневного, ясно очерченного, твердого, мужского (столбы точеные) и ночного, разлитого, затемненного, женского (у ночи поволоченные). Из противоположностей появляется материальный мир - Двор. Посреди Мира - Бел-Горюч Камень - олицетворение Солнца и стихии Огня, дающих тепло и энергию для этого мира. «Под тем камнем сокрыта сила могучая, и силы той конца нет»²⁹. Двор с камнем посредине - древний земледельческий символ плодородия. Из соединения мужского и женского, при наличии силы, появляется Жизнь - «речушка». Прилагательное «быстра» указывает на то, что движение - непременное условие жизни, а жизнь молодая быстро бежит.  «А по речушке суденышко плывет». Суденышко - то, из чего люди вышли: может быть это Мать-Земля, по некоторым преданиям - Рыба огромная, ладья, служащая для перевоза из одного мира в другой, люлька, колыбель, зыбка³⁰. «А в суденышке немножечко людей,... семь человек». Изначально людей было немного, столько, сколько надобно для сохранения равновесия в общине и природе. Семь - число важное для многих народов, число разумного устроения Вселенной. Восемь — символ бесконечности, одновременно восьмера - ось мира, место перехода в другое мироустроение, в другое качество. Далее людей становится все больше, общество усложняется, появляются начальнички: атаман, есаул (признаки государственности). И, наконец, десятый - разудалый молодец, одна из ипостасей Голымбы. Десять - соединяет единое и ноль, т.е. единичное и множественное, отражает всю полноту мира.³¹ Итак, молодец готовит свою «калену стрелу», обозначающую мужскую векторную силу, воплощенную в оружии, для близкого знакомства с «серой утицей» которая в свою очередь обозначающей девушку, женскую сущность. Очевидно, близкое знакомство состоялось, и перенеслись они в другой мир - мир земной. «У ворот девка стояла с молодцом». А далее платой требует красавица у удальца, чтобы отказался он от своей прежней жизни, от компании. И действительно, для жизни семейной, для продолжения рода, надобно от многого прежнего привычного отказаться. Затем «красота» оказывается у старого — умного. В жизненном смысле — это обозначение неотвратимого старения каждого человека, каждого общества, замыкание цикла развития. Хотя лингвистически слово «старый» может обозначать и «крепкий, важный, большой». А Красота (символ девушки, женская основа для возобновления мира) снова ищет Голымбу. Круг жизни замыкается: от рождения через юность к зрелости и старости, и опять к зарождению. Так живет человек, так движется общество и весь мир. И песню можно снова начинать, потому что когда поется последняя строчка, заодно поется и первая.

    Сам строй песни напоминает небольшую  речку вначале (детство), с перекатом-преградой (строки про бел-горюч камень возможно обозначают юность и инициацию — посвящение во взрослые) и с последующим свободным течением реки, как обозначение зрелой размеренной жизни.

    Очень интересно присмотреться к плясу  под эту песню, зафиксированному у тех же казаков-некрасовцев, у которых была записана песня. Мужчины и женщины чередуются, взявшись за руки. Ручеек хоровода движется то в одну, то в другую сторону, сплетаясь в круг, расплетаясь, свивается в спираль, просачивается сквозь собственное течение, то вверх взымает, то ниже стелется. И все это в такт песне, в такт смысла, т.е. хороводный танец также несет сообщение, усиливая действие песни.

    Обратим также внимание на то, что песне переплетаются несколько тем:

• развитие мира, человека, общества;
• соотношения рождения и смерти, молодости и старости;
• соотношение мужского и женского;
• соотношение духовного и материального;
• связь четырех первоэлементов, из которых состоит все сущее: воздух (дух), огонь (солнце), вода (река), земля(лодка);
• перетекание шутейности и трагичности, бытового и эпического;
• чья-то любовная история с перепитиями и т. д.

    Разумеется, не вся глубина текста песни выявлена, но то, что открылось, позволяет судить о мудрости наших предков.

    Итак, можно сделать вывод, что эта  песня целиком пронизана мифологическим духом, который возможно был сохранен, передан и дожил до наших дней, благодаря именно скоморохам. 

    Другое особо заинтересовавшее произведение скоморошьего искусства это былина «Вавила и скоморохи» (см. Приложение 2), записанная в 1899 году в Архангельской области известным собирателем А.Д Григорьевым. Григорьев заметил, что «назначение этой скоморошьей старины не рассмешить, а Внушить уважение к скоморохам, которые представлены здесь не веселыми а святыми людьми. «Старина, видимо, составлена самими скоморохами вследствие тех гонений, которые вела против них государственная власть в союзе с церковной; в ней скоморохи хотели выставить себя (если не перед правительством, то по крайней мере перед своей публикой) хорошими людьми и противодействовать установившемуся на них взгляду как на веселых только людей»³²

    Для социального зла в былине найден грандиозный образ царства царя Собаки. Поход на царя – это веселый  поход скоморохов по селам и весям, их «чудеса» - это скоморошьи театральные  игры.

    Содержание  былины необычно. Её персонажи –  странствующие скоморохи Кузьма и Демьян. Их имена совпадают с  именами популярных и почитаемых святых покровителей брака, кузнецов, крепко сковывавших свадьбы. В былине они покровительствуют искусству скоморохов в лице Вавилы , которому передают секреты своего скоморошьего мастерства, и берут его в «инешнее» царство переигрывать царя Собаку, его сына Перегуда, дочь Перекрасу с зятем Пересветом, чьё искусство губит людей. Пахарь Вавила сначала отказывается от участия в походе на царство царя Собаки, говоря: «Петь не умею, играть не горазден», но скоморохи Кузьма и Демьян обучают его игре на гудке. Они идут к его матери, вдове Нениле. Она отпускает его скоморошить. По пути им встречается мужик молотивший горох, который предсказал им гибель в царстве царя Собаки, за что скоморохи, заиграв, наслали на его горох голубей, расклевавших весь горох. Затем они встретили мужика ехавшего торговать горшками. Он тоже предсказал им гибель, за что скоморохи превратили его горшки в черепки. Третьей была встреча с девушкой, мывшей холсты в реке. Она пожелала им успеха, и холсты в её руках превратились в атлас и шёлк. В результате скоморохи обыгрывают царя Собаку, и его царство сгорело.

    Скорее  всего, былина была создана в период разгара полемики о ценности скоморошьего искусства, то есть до выхода первых указов о запрете скоморошества в середине XVII века, так как создание этой былины после выхода указа не имело бы смысла в то время, когда отрицательное мнение о скоморохах уже начало складываться. Кроме того само содержание былины говорит о том, что она была создана до выхода указов: скоморохи могут свободно ходить по земле, наказывать или поощрять людей, совершая чудеса.

    «Былина, скорее всего, была рассчитана не на крестьянскую аудиторию, а на людей, понимавших значимость проблемы, касающейся судеб скоморошьего искусства, и способных если не защитить его, то хотя бы чем-либо помочь»  ³³ Эта былина была создана для воздействия на те круги общества, которые могли иметь влияние на решение вопроса о запрете скоморошества.

    По  мнению Александровой, текст былины явно неполный. «Утрачены какие-то эпизоды в кульминационной части былины. Скоморохи заиграли в первый раз – и в ответ на потоп, вызванный царем Собакой, пошли быки и выпили воду. Скоморохи заиграли второй раз, видимо, в ответ на какие-то новые враждебные действия противника, но это звено утрачено. Только после этого скоморохи подожгли своей игрой царство царя Собаки»³⁴