Духовность как культурологический феномен

Осознание субъектом биполярности ценностных ориентаций и приложение связи ценностных ориентаций субъекта и духовных смыслов его бытия к повседневной практике и является способом соединения образа мира с нравственным законом личности. Анализ произведен на основе методологических посылок, сформулированных Г.Риккертом, В.Дильтеем, М.Шелером, М.С.Каганом. [Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. – М., 2008. Дильтей В. Введение в науки о духе // Зарубежная эстетика и теория литературы ХIХ-ХХ вв. Трактаты, статьи, эссе. – М., 2007. Каган М.С. Философская теория ценности. – Санкт-Петербург, 2007.].

 

Вывод к главе I

Подводя итоги исследования, представленные в первой главе, скажем, что в современности происходит осознание значимости духовной проблематики для дальнейшего развития человека и общества. В связи с этим актуализируются  исследовательские тенденции познания духовной реальности и феномена духовности и их взаимосвязи. Представленные во множестве современных публикаций, они говорят о том, что духовные начала мира и человека имеют онтологический статус и осознаются прежде всего через субъективную природу человека. Духовность является родовой характеристикой человека и человеческой формой жизнедеятельности, а также в процессе развития приводит к системным изменениям сознания людей, через что осуществляется системная связь мира и его преображение.

 Историческая ретроспектива показала, что знание о духовной реальности существовало с древнейших времен. Духовное измерение жизни было выделено как самостоятельное еще в античные времена. Тогда же началось выявление внутренней субъективности в качестве отличного от духовной реальности образования.

 

 

Глава 2. Духовность в системе культуры

 

Разнообразие культурно-исторических периодов и форм развития западноевропейской культуры определялось процессом раскрытия феномена духовности как свойства человеческой сущности. Вместе с тем выявлялась специфика типов сознания, характеризующих особенности взаимодействия человека и мира. Важность исследования истории с этих позиций обозначил Ф.Фукуяма. Культурные эпохи под знаком духовных доминант концентрировали свойственное только им качество нравственного, интеллектуального, эмоционального, эстетического и психического опыта, а также только им присущие представления о пределах человеческих возможностей. Соответственно в каждую культурную эпоху формировался и свой тип духовности: мифологический, религиозный, гуманистический (светский, секулярный). Динамика духовных доминант систематизирована здесь на основе анализа взаимодействия человека с природой, обществом и самим собой и представлена в виде таблицы. В работе над этой частью параграфа использованы методологические подходы Н.З.Короткова (необходимость анализа культурных эпох с позиций духовных ценностей), А.Я.Флиера (определение внутренней логики культурно-исторического процесса и векторов его изменчивости), М.С.Кагана (ценностное осмысление культуры)[Каган М.С. Философская теория ценности. – Санкт-Петербург, 2007.], В.И.Вернадского (человек есть геологическая сила). [Вернадский В.И. Научная мысль как планетарное явление. – М., 2010].

На основании многочисленных выводов современных исследователей (А.А.Пелипенко, И.В.Кондаков, Ф.И.Минюшев, В.Шамшурин и др.) обосновывается положение о том, что сегодня выявляется сущностное начало культуры, заключающееся в ее единстве с человеком. Вместе с тем культура осознается как духовная доминанта формирующегося нового типа сознания, а духовность все чаще рассматривается в качестве главной характеристики культуры. (В.А.Кайдалов)

Духовная проблематика начинает играть роль культурообразующего фактора современности. В связи с этим возникает потребность в пересмотре хода развития истории и цивилизации с позиций становления и развития культуры и духовного начала мира и субъекта. Важно выявить степень значимости антропогенного фактора в ходе эволюции и, соответственно, переосмыслить значение гуманизма. Необходимо пересмотреть и ту роль, которая до сих пор отводилась культуре в общественной практике, использовать достижения культуры в повседневной оценке и осмыслении жизненных реалий.

Автор придерживается точки зрения О.Шпенглера, Н.Бердяева, Н.Рериха и др. о том, что различие между культурой и цивилизацией заключается как раз в присущем первой духовном начале и отсутствии его во второй. Однако при этом автор считает, что абсолютно бездуховным явлением цивилизация становится только тогда, когда игнорирует духовное влияние культуры.

Постоянный приток свежих идей с уровня духовной реальности, напротив, дает ей продолжительность жизни в тесном взаимодействии с культурой. Цивилизация в этом случае получает возможность постоянно развивать и совершенствовать свои механизмы и технологии до соответствия новым уровням ценностей. В таком соотношении культура выполняет роль ведущего начала, которое влечет за собой дальнейшее развитие цивилизации, хотя и культура, и цивилизация могут выступать в роли лидера, но каждый на своем этапе эволюции. Вместе с тем они могут совмещаться в обществах, где достигнуто высокое развитие цивилизации, но, одновременно, не утрачено ведущее положение культуры. Разделительная черта в принадлежности к общественному, по-человечески земному или беспредельному и вечному позволяет структурно упорядочить в их системе взаимодействие и соотношение культурных феноменов. Например, логично было бы отнести этику, исследовательские потенции к формам культуры, а этикет, стереотипы – к формам цивилизации; духотворчество – к культуре, а социальные технологии – к цивилизации, и т.д. В таком случае, если принять идею о культуре как духовной доминанте формирующейся культурной эпохи, познавательные, исследовательские, практические приоритеты необходимо акцентировать на этике, способах и формах духотворчества.

В XIX веке Н.Я.Данилевский  и О.Шпенглер говорили о формировании грядущей «славяно-русской цивилизации» (Данилевский), о «русско-сибирской культуре» (Шпенглер). Каждый выделял в основе какого-либо типа культуры то, что можно назвать его основной предпосылкой. Анализ представлений о русской культуре, проведенный исследователями как в прошлом, так и в настоящем (П.Сорокин, С.Хантингтон, В.М.Русаков, С.Семенов, В.Н.Жуков, В.М.Князев, Б.М.Хомяков и др.), выявляет такие ее особенности, которые присущи одновременно как чертам национального характера, так и характеристикам духовности и духовной реальности:

религиозность, самодеятельность, самотворчество, сила общенародного, волевого начала, уважение к индивидуальному, ориентир на целостность и интеграцию, иерархическая упорядоченность, подчинение частного общему и проч. При условии судьбоносного влияния русско-сибирского типа культуры на систему международных связей (взаимодействие культур – один из принципов анализа исторических типов культур, выведенных такими исследователями как П.Сорокин, А.Тойнби, Дж. фон дер Муль, Ш.Эйзенштадт, Р.Редфилд, М.Сингер, В.Каволис, Ф.Бродель) [Сравнительное изучение цивилизаций. – М.: Аспект Пресс, 2009.] как в прошлые времена, так и в современности для всего мирового сообщества возрастает значимость тех процессов, которые будут определять формирование этого типа культуры и в дальнейшем. Духовное начало всегда выделяло русскую культуру среди других мировых особой значимостью, которая ему здесь придавалась. Поэтому, основываясь на ранее сделанном выводе, что духовная реальность все более является предметом познания в современных поисках универсальных оснований мира, мы приходим к выводу, что искать их, прежде всего, следует в русско-сибирском типе культуры и его особенностях. Это позволяет спрогнозировать вероятность перерастания локальности этой культуры во временной тип.

[Коневских Л.А. Городская культура в процессах глобализации //«Обсерватория культуры». Журнал-обозрение. - Москва. ФГУ «Российская государственная библиотека», 2006 – № 3]

Духовность - как прямое следствие  индивидуальных усилий субъекта по овладению  духовной реальностью.

1. Духовные практики представлены здесь в ключе философской рациональности как всегда личное, индивидуальное действие, этическое самоопределение субъекта по освоению и воспроизведению накопленного в культуре опыта, тот эксперимент, которым в научном поиске выверяется всякая теория. Во всех случаях источником духовной практики является сама жизнь, которая постоянно «задает свои уроки» в соответствии с эволюционными задачами. Все периоды истории человечества были наполнены ситуациями приятия нового, борьбы старого и нового и победы нового. В основе этих процессов заложен один и тот же механизм духовной практики – трансцендирования к новым ценностям, позволяющий культуре и субъекта, и общества наращивать свое проблемное поле смыслов, постоянно выходя за пределы известного. Это оказывается возможно, только если отношение к новому регламентируется моделью присоединения: и свое – и иное. В результате формируется умение в практике жизни объединять противоположности, выделять главное и стержневое, видеть явление в целостности, вступать в диалог с природой, обществом и самим собой на новых основаниях. Идеи сохранения и дальнейшей эволюции человеческой цивилизации в условиях диалога все глубже связываются с необходимостью становления общечеловеческого сообщества, с необходимостью культурного общения и взаимообмена. Умение объединять противоположности, заложенное в модели сознания и–и, актуализирует проблему нравственного выбора, этического самоопределения субъекта, осуществление которых является обязательным в процессе духовной практики.[ Шелер М. Человек и история // http://anthropology.rchgi.spb.ru/sheler/sheler_s1.htm]

Результатом становится выработка  этического принципа мышления субъекта, постоянная апелляция к ценностной шкале духовного развития личности и общества, сформированной в культуре. Вместе с этим возрастает актуальность форм духовной практики самосознания личности, ее способности к целеполаганию, саморефлексии, потребности в трансцендировании к новым ценностям и умении присоединять их к ценностноосвоенному ранее пространству культуры.

Подводя итоги второй главы, отметим, что здесь выявлены важные для понимания феномена духовности аспекты: взаимозависимость духовного  развития субъекта и развития культуры; наличие духовных доминант в становлении  культуры, динамика которых раскрывает внутреннюю логику развития культуры и формирования субъективного мира личности; формирование на основе духовных доминант типов сознания культурно-исторических периодов; становление культуры и  духовности как структурообразующей  ценности формирующейся культурной эпохи; влияние духовности на соотношение культура – цивилизация; сходство универсальных характеристик феномена духовности и русско-сибирского типа культуры.

 

Вывод к главе I I

Подводя итоги второй главы, отметим, что здесь выявлены важные для понимания феномена духовности аспекты: взаимозависимость духовного  развития субъекта и развития культуры; наличие духовных доминант в становлении  культуры, динамика которых раскрывает внутреннюю логику развития культуры и формирования субъективного мира личности; формирование на основе духовных доминант типов сознания культурно-исторических периодов; становление культуры и  духовности как структурообразующей  ценности формирующейся культурной эпохи; влияние духовности на соотношение культура – цивилизация; сходство универсальных характеристик феномена духовности и русско-сибирского типа культуры.

 

Заключение

 

В современности происходит осмысление и категориальное обоснование  феномена духовности как одного из атрибутов сущности человека.

В реферате обобщены выявленные сущностные характеристики феномена духовности, очерчены его предметные границы, найдены  онтологические, гносеологические, аксиологические, функциональные характеристики, определена специфика, обозначены объективные закономерности развития. Произведен анализ современных определений духовности, даваемых разными авторами, и выработано собственное определение духовности: Духовность – это атрибутивное свойство человеческой сущности, присущее субъекту умение и усилие приобщаться к культуре, востребовать и применять позитивные смыслы и опыт предыдущих поколений на практике; нравственно-этическое состояние субъекта, возникающее в процессе постоянно осуществляемого им выбора, трансцендирования к ценностям и идеалам, выходящим за пределы обыденных человеческих возможностей; процесс взаимодействия через него трансцендентного и имманентного. Доказано, что духовное развитие связано со становлением персонального субъекта и осуществляется им в процессе духовной практики, что духовность есть атрибутивное (соприродное) свойство сущности человека, через которое осуществляется его саморазвитие. Выявлено, что в процессе развития духовность приводит к системным изменениям сознания людей, через этот феномен осуществляется и системная связь мира. Духовность выступает как механизмом жизнеутверждения, универсальным критерием измерения онтологической истинности человеческого бытия, так и антропологическим измерением мира и культуры.

Произведен анализ ценностной шкалы духовного развития и показано, что осознание биполярности ценностных ориентаций, приложение этого критерия к повседневной практике является способом соединения образа мира с нравственным законом личности. Раскрыта взаимосвязь культуры и духовности, через которую происходит постоянное формирование новых аспектов реальности.

Уточнена роль духовности в соотношении культуры и цивилизации.

Феномен духовности описан как практика и способ самосозидания личности. Показано, что по мере возрастания ее значимости приоритеты развития общественного сознания переходят к Культуре, через высокие идеалы которой только и возможно преодоление материально конечных основ Цивилизации.

Сделан вывод о том, что критерием духовности в социальном измерении является нравственность, в связи с чем как насущные актуализируются проблемы этического самоопределения личности и общества.

Проведенное исследование показало, что на грани ХХ-ХХI веков на основе актуализации значимости духовной реальности и духовности наравне со значимостью физической и социальной реальностей происходит становление нового типа культуры, нового типа сознания и нового типа человека – «человека духовного».

 

 

 

Библиографический список

2. Вернадский В.И. Научная мысль как планетарное явление. – М., 2010;
3. Печчеи Аурелио. Человеческие качества. – М., 2008.
4. Шелер М. Избранные произведения. – М.: «Гнозис», 2004;
5. Шелер М. Человек в эпоху уравнивания //http://anthropology.rchgi.spb.ru/sheler/sheler_s2.htm;
6. Шелер М. Человек и история // http://anthropology.rchgi.spb.ru/sheler/sheler_s1.htm

6.     Сравнительное изучение цивилизаций. – М.: Аспект Пресс, 2009.

7.    Коневских Л.А. Городская культура в процессах глобализации //«Обсерватория культуры». Журнал-обозрение. - Москва. ФГУ «Российская государственная библиотека», 2006 – № 3

8.    Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. – М., 2008.

9.   Дильтей В. Введение в науки о духе // Зарубежная эстетика и теория литературы ХIХ-ХХ вв. Трактаты, статьи, эссе. – М., 2007.

10. Каган М.С. Философская теория ценности. – Санкт-Петербург, 2007.