Что такое культура?

Введение

      Что такое культура?

      Почему  этот феномен породил такое множество  разноречивых определений?

      Отчего  культурность как некое свойство оказывается неотъемлемой чертой различных  сторон нашего социального бытия?

      Можно ли выявить специфику данного  антропологического и общественного явления?

      Понятие культура относится к числу фундаментальных  в современном обществознании. Трудно назвать другое слово, которое имело  бы такое множество смысловых  оттенков. Для нас вполне привычно звучат такие словосочетания, как “культура ума” , “культура чувств” , “культура поведения” , “физическая культура” . В обыденном сознании культура служит оценочным понятием и относится к таким чертам личности, которые точнее было бы назвать не культурой, а культурностью.

      Американские культурологи Альфред Кребер и Клайдж Клакхон в их совместном исследовании, посвященном критическому обозрению концепций и определений культуры, отметили огромный и всевозрастающий интерес к этому понятию. Так, если, по их подсчетам, с 1871 г. по 1919 г. было дано всего 7 определений культуры, то с 1920 по 1950 они насчитали 157 определений этого понятия. Позже количество определений значительно увеличилось. Л. Е. Кертман насчитал более 400 определений. Такое многообразие объясняется, прежде всего, тем, что культура выражает глубину и неизмеримость человеческого бытия.

      В прошлом веке многие исследователи  были убеждены в том, что культура возникла благодаря способности  человека к труду и его умению создавать технические приспособления. В ХХ веке генезис культуры трактуется по-разному. К орудийно-трудовой концепции добавились многие другие – психологические, антропологические, социокультурные. 
 
 
 

      Труд  создал культуру

      “Труд создал культуру” . Наиболее обстоятельно деятельностный подход к культуре разработан в марксистской традиции. Отличие человека от животных усматривается исследователями этой ориентации в труде. Предполагается, что генезис социального и культурного непосредственно связан со становлением человеческого труда, который и превращает человеческую жизнедеятельность в общественную. Человек же оказывается агентом культуры, общественным человеком.

      Согласно  орудийно-трудовой концепции, внутри которой  осмысливается генезис культуры, человек выделился из животного  мира. Теория происхождения человека изложена Ф. Энгельсом в 1873-1876 гг. Она представлена в статье “Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека” , которая являлась одной из глав его работы “Диалектика природы” . Энгельсу принадлежит классическая формула- “Труд создал человека” . Под трудом Энгельс понимал целесообразную деятельность, которая началась с изготовления орудий из камня, кости и дерева. По мнению К. Маркса и Ф. Энгельса, сознание возникло в результате труда. В процессе труда у людей возникла потребность что-то сказать друг другу. Так появилась речь как средство общения в совместной трудовой деятельности. Последствия этих предпосылок – возникновения процесса речи и труда – огромны. Дело не только в том, что обезьяна превратилась в человека. В свою очередь, деятельность человека оказалась огромным импульсом, приведшим к культурогенезу.

      Согласно  трудовой концепции антропологии культурогенеза, обезьяны сообразили, что искусственные орудия гораздо эффективнее естественных. Тогда они стали создавать эти орудия и сообща трудиться. Появилась речь. Труд сотворил человека и культуру как способ его жизнедеятельности. Но для того, чтобы трудиться, важно обладать сознанием. Неплохо также для этой цели жить в группе и общаться в процессе приобретения трудовых навыков.

      Однако  эти рассуждения образуют замкнутый круг. Сознание рождается только как результат труда, но, чтобы заняться деятельностью, нужно иметь нечто подобное интеллекту. Речь обретается внутри общности. Но какая сила побуждает жить сообща и искать общения? Все эти компоненты культурогенеза сцеплены, связаны, но непонятно, как они порождают друг друга.

      Если  же признать трудом нечто, что отделяет человека от природного царства, подразумевая под ним специфически человеческий способ жизнедеятельности, приведший  к культуре, то как он появился раньше человека? В силу чего человек мог обрести то, что не заложено в его генетической программе? Что заставило его искать в неприродные пути самовыражения? Именно эти вопросы не затронуты в трудовой концепции культурогенеза, которая озабочена только тем, чтобы выстроить последовательность чудодейственных благоприобретенных свойств, делающих человека человеком.

      Укоренившееся в философии натуралистическое  объяснение человека наталкивается  на поразительные противоречия. Так, придерживаясь дарвиновских воззрений на природу человека или марксистских взглядов на роль труда в процессе превращения обезьяны в человека, следовало бы ожидать, что первые шаги человеческой мысли будут связаны с познанием физического окружения. В той же мере само поведение человека может быть направлено только на достижение прямой пользы для себя. Лишь так можно обеспечить стратегию человеческого выживания. Живое существо призвано приспособиться к природному окружению, овладеть практическими навыками. Тогда его поведение окажется максимально эффективным.

      Однако  новейшие этнографические исследования, накопленный эмпирический материал опровергает такое предположение. Человек, как выясняется, менее всего  озабочен тем, чтобы приблизиться к  природе. В известном смысле он издревле старался, как бы отделиться от нее. Проще говоря, первобытный охотник, если глядеть на него современными глазами, не понимал собственной выгоды. Что проку, скажем, от наскальных рисунков? Вместо того чтобы успешно адаптироваться к внешнему миру, он, напротив, демонстрировал собственную не приспособляемость к природе, к ее велениям и законам. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Теория  З.Фрейда

      Основатель  психоанализа З. Фрейд в книге  “Тотем и табу” пытался раскрыть культурогенез через феномен  первобытной культуры. Он отмечал, что  возможность обнажить первоначальные слои человеческого творчества позволяют подойти к выяснению специфики культуры в целом. Фрейд пытается разгадать первоначальный смысл тотемизма. Вместе с тем он показывает, что для истолкования феномена культуры огромное значение имеет система запретов, то есть табу.

      Фрейд рассматривает табу как результат  амбивалентности чувств. Человек, как  он разъясняет, обладает свойством, которого нет в животном мире. Но это качество не прирожденно человеку, не соприродно ему. Оно возникает неожиданно, случайно, хотя и не бессмысленно, потому что в самой природе человека заложена возможность такого благоприобретения. Речь идет о совести как даре, выделившем человека из царства животных и создавшем феномен культуры.

      Фрейд выводил феномен совести из первородного греха, совершенного пралюдьми, - убийства первобытного “отца” . Сексуальное соперничество детей с отцом привело к тому, что они у истоков истории решили избавиться от него. Вот почему дети убили главу рода, а затем закопали его. Однако этот поступок не прошел для них бесследно. Страшное преступление пробудило раскаяние. Дети поклялись больше не совершать таких деяний. Так произошло, по Фрейду, рождение человека из животного. Раскаяние породило и феномен культуры как средства преодоления навязчивых видений.

      Фрейд считал, что ему удалось найти  источник социальной организации, моральных  норм и, наконец, религии в акте отцеубийства. Он понимал под человеческой культурой  все то, чем человеческая жизнь  возвышается над своими животными  условиями и чем она отличается от жизни животных. Культура, по его мнению, демонстрирует две свои стороны. С одной стороны, она охватывает все приобретенное людьми знание и умение, дающее человеку возможность овладеть силами природы и получить от нее материальные блага для удовлетворения своих потребностей. С другой стороны, в нее входят все те установления, которые необходимы для упорядочения взаимоотношений между собой, а особенно для распределения достижимых материальных благ.

      Культурогенез, следовательно, обусловлен наложением запретов. Благодаря им культура безвестные тысячелетия назад начала отделяться от первобытного животного состояния.

      Фрейд связывает генезис культуры с  животностью человека, с тем, что  люди наделены звероликой природой. При  этом сама культура оказывается средством обуздания животных инстинктов. Однако даже в русле психоанализа, в наследии учеников Фрейда эта концепция оспаривается. В частности, Фромм указывает на прямо противоположную тенденцию: именно история, культура раскрыли в человеке некие разрушительные потенции. Стало быть, психоаналитическая версия культурогенеза выглядит малоубедительной.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Теория  игривой деятельности

      Многие  европейские философы и культурологи усматривают источник культуры в  способности человека к игровой деятельности. Игра в этом смысле оказывается предпосылкой происхождения культуры. Различные версии такой концепции находим в творчестве Й. Хейзинги. 

      Голландский историк культуры Й. Хейзинга в книге  “Homo Ludens” отмечал, что многие животные любят играть. По его мнению, если проанализировать любую человеческую деятельность до самых пределов нашего познания, она покажется не более чем игрой. Вот почему автор считает, что человеческая культура возникает и развертывается в игре. Сама культура носит игровой характер. Игра рассматривается в книге не как биологическая функция, а как явление культуры и анализируется на языке культурологического мышления.

      Хейзинга  считает, что игра старше культуры. Понятие культуры, как правило, сопряжено  с человеческим сообществом. Человеческая цивилизация не добавила никакого существенного  признака к общему понятию игры. Все основные черты игры уже присутствуют в игре животных. “Игра как таковая перешагивает рамки биологической или, во всяком случае, чисто физической деятельности. Игра – содержательная функция со многими гранями смысла” .

      Понятное  дело, уязвимость концепции Хейзинги не в идеализме как таковом. Правильно  подчеркивая символический характер игровой деятельности, Хейзинга обходит главный вопрос культурогенеза. Все животные обладают способностью к игре. Откуда же берется “тяга к игре”?

      Когда Хейзинга говорит об игровом элементе культуры, он вовсе не подразумевает, что игры занимают важное место среди различных форм жизнедеятельности культуры. Не имеется в виду и то, что культура происходит из игры в результате эволюции. Не следует понимать концепцию Хейзинги в том смысле, что первоначальная игра преобразовалась в нечто, игрой уже не являющееся, и только теперь может быть названо культурой.

      Культура  возникает в форме игры. Вот  исходная предпосылка данной концепции. Культура первоначально разыгрывается. Те виды деятельности, которые прямо  направлены на удовлетворение жизненных потребностей (например, охота) , в архаическом обществе предпочитают находить себе игровую форму. Человеческое общежитие поднимается до супрабиологических форм, придающих ему высшую ценность посредством игр. В этих играх, по мнению Хейзинги, общество выражает свое понимание жизни и мира.  
 

      Теория  Кассира

      Кассирер  намечает подступы к целостному воззрению  на человеческое бытие как протекающее  в символических формах. Он обращается к трудам биолога И. Юкскюля, последовательного  сторонника витализма. Ученый рассматривает жизнь как автономную сущность. Каждый биологический вид, развивал Юкскюль свою концепцию, живет в особом мире, недоступном для всех иных видов. Вот и человек постигал мир по собственным меркам.

      Юкскюль начинает с изучения низших организмов и последовательно распространяет модели их на другие формы органической жизни. По его убеждению, жизнь одинаково совершенна всюду: и в малом, и в великом. Каждый организм, отмечает биолог, обладает системой рецепторов и системой эффекторов. Эти две системы находятся в состоянии известного уравновешивания.

      Кассирер  отмечает символический способ общения  с миром у человека, отличный от знаковых сигнальных систем, присущих животным. Сигналы есть часть физического  мира, символы же, будучи лишенными, по мысли автора, естественного, или субстанциального, бытия, обладают, прежде всего, функциональной ценностью. Животные ограничены миром своих чувственных восприятий, что сводит их действия к прямым реакциям на внешние стимулы. Поэтому животные не способны сформировать идею возможного. С другой стороны, для сверхчеловеческого интеллекта или для божественного духа, как подмечает Кассирер, нет различия между реальностью и возможностью: все мысленное становится для него реальностью. И только в человеческом интеллекте наличествует как реальность, так и возможность.

      Для первобытного мышления, считает Кассирер, весьма трудно проводить различие между  сферами бытия и значения, они  постоянно смешиваются, в результате чего символ наделяется магической либо физической силой. Однако в ходе дальнейшего развития культуры отношения между вещами и символами проясняются, как проясняются и отношения между возможностью и реальностью. С другой стороны, во всех тех случаях, когда на пути символического мышления выявляются какие-либо препятствия, различие между реальностью и возможностью также перестает ясно восприниматься.