Любовь как христианская добродетель

Общеобразовательное учреждение

Высшего профессионального образования

«Белгородский университет потребительской кооперации»

Факультет среднего профессионального образования

  
 
 

Реферат

По этики  делового общения на тему:

«Любовь как христианская добродетель» 
 
 

Выполнил 

Студент группы ТП-21

Климов  Василий

Преподаватель:

Хирьянова  Л.В 
 

Белгород 2011

Содержание:

Введение

1. Философия Августина Блаженного
2. Григорий I Великий
3. Святитель Киприан Карфагенский
4. Василий Великий

Заключение

Список  использованной литературы 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

«Сказать: "Я тебя люблю" — 

значит  сказать: "Ты не умрешь"».

Элоиза

«Любовь - это единственный разумный и

удовлетворительный  ответ на вопрос о

смысле  человеческого существования».

Эрих  Фромм 

     Что такое любовь? Это волшебное, магическое чувство, оно манит нас и волнует всю жизнь. Любовь нельзя увидеть, потрогать, услышать, понюхать. Мы можем только почувствовать или ощутить это светлое чувство.

     Любви даются разные определения. С. И. Ожегов даёт такое понятие любви: «Любовь - 1. Глубокое эмоциональное влечение, сильное сердечное чувство. 2. Чувство глубокого расположения, самоотверженной и искренней привязанности. 3. Постоянная, сильная склонность, увлеченность чем-нибудь».¹

     Любовь  — чувство, свойственное человеку, глубокая, самоотверженная и интимная привязанность к другому человеку или объекту.

     Любовь  - одно из фундаментальных свойств человеческого существа, таких же, как совесть, ум, честь, свобода. Любовь - это бытийное определение человека, поскольку она не имеет никаких внешних причин для своего существования. Нельзя объяснить возникновение любви с помощью какой-либо причины (например, красоты, ума, силы и т.п.), ибо, если такие причины действительно сыграли свою роль, то никакой любви нет, а есть только ее имитация. Всегда найдутся сотни, тысячи людей более красивых, более умных, более сильных, и непонятно, где критерий выбора, почему я остановился на этом человеке, а не на другом. Любят не за что-то, любят, потому что любят, хотя психологически любовь всегда объясняют конкретными причинами, и любящий искренне верит в то, что его избранник самый красивый и самый умный. Человек делает добро, поступает по совести не потому, что преследует такую цель, а потому, что он добр, совестлив и не может жить иначе. Человек любит потому, что не может не любить, даже когда обнаруживается, что любимый на самом деле не обладает особыми достоинствами. Но любящему часто нет до этого дела. Его душу переполняет огромная энергия, требующая выхода; он находится в стихии любви, в которой не только творит сам себя как человека, но и пытается творить других. В этом смысле любовь к ближнему, к человеку есть творчество.²

     О любви размышляли во все времена. О ней писали поэты, философы, рядовые  граждане, священнослужители, отцы церкви.

     В моей работе я рассмотрю период патристики (IV - VIII вв.). Патристика (от лат. pater - отец) - это система теолого-философских взглядов "отцов церкви", обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства. В истории патристики выделяют несколько этапов: 1) апологетика (II - III вв.), 2)классическая патристика (IV - V вв.) и 3) заключительный этап. Патристика разделилась на западную, где писались труды на латинском языке, и восточную, где произведения создавались на греческом языке.

     Так что же такое любовь в латинской  патристике? Патристика - учение отцов  церкви, именно поэтому я хочу рассмотреть  понятие «любовь» с позиций христианства. Любовь в христианстве рассматривается как одна из трёх главных добродетелей наряду с верой и надеждой.

     Любовь  как христианская добродетель—любовь без основания, причины, корысти, способная покрыть любые недостатки, проступки, преступления.

     Согласно  библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостола Павла, «медь звенящая». Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христианства — веру, надежду и любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует библии, где символ любви, сердце упоминается около тысячи раз. У Платона любовь — это развитие до предела этического чувства, тяга к сверхъестественному. Христианская любовь — это дар Бога, реализация совести, она не знает исключений: «любите врагов ваших».³

     Христианская  любовь — высшая духовная ипостась человека. Именно на любви — любви  к Богу и другим людям — покоится все здание христианской морали. Иисус  в Новом Завете дарует людям новую заповедь: «Да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга». Источником человеческой любви может быть только Бог. Поэтому центром, средоточием любви вообще является сам Бог, ибо только воистину возлюбивший Бога, способен на любовь к другим людям.

     Основными представителями патристики были Августин Аврелий (Августин Блаженный), Григорий I Великий (Двоеслов), Св. Киприан Карфагенский, Василий Великий.

Философия Августина Блаженного

 «Он был самым крупным философом эпохи

 патристики  и самым влиятельным теологом

 церкви  вообще...»

Б. Альтанер 

     Августин  Аврелий родился в 354 г. в Тагасте (Нумидия, Африка). Его отец Патриций был мелким собственником, связанным  с язычеством (крещен был лишь в  конце жизни). Напротив, его мать Моника была истой христианкой. Закончив школу в Тагасте, благодаря финансовой помощи друга отца, он едет в Карфаген, чтобы совершенствоваться в риторике (370/371). Его культурное формирование и образование происходило всецело  на основе латинского языка, греческий  он знал поверхностно. Долгое время  Цицерон оставался для него образцом. В 387 г. Августин принимает крещение от епископа Амвросия. Встреча с епископом Амвросием в Милане решила все: Библия стала доступной пониманию. Новое прочтение неоплатоников открыло Августину нематериальную реальность и нереальность зла. Послание Святого Павла открыло, наконец, смысл веры, благодати и суть Христа-избавителя.

     Самый известный теологический и философский труд Августина Блаженного — «О граде Божием». Августин Блаженный считал, что зло — это любовь к себе, надменная спесь, благо — любовь к Богу, т.е. желание и любовь к благу истинному. Это равно справедливо как в отношении к индивиду, так и к человеку как существу общественному. Люди, которые живут в Боге, вместе образуют «Град небесный». Две разновидности любви, — пишет Августин, — порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, вторая — Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога.⁴

     Начиная с Сократа и позже в философии бытовал взгляд, согласно которому добродетельный человек тот, кто знает (способен к познанию), что благо и добродетель суть науки. Взгляд Августина иной: достойный человек тот, кто любит, более того, тот, кто любит достойнее любви. Августин считал, что сутью человека является любовь.

     Августин  писал: «Полнота и цель Закона и всего Св. Писания есть любовь, а именно: 1) любовь к тому единственному Предмету, которым должно наслаждаться; 2) любовь к тем существам, которые вместе с нами могут этим Предметом наслаждаться».⁵

     Когда любовь человеческая направлена к Богу, когда человек любит других, ближних  и дальних, а также вещи как  образы Бога, такая любовь — charitas; когда  любовь направлена к себе, к мирскому как только мирскому, тогда это  — cupiditas. Любить в модусе Бога, судить себя Его судом — любовь праведная.

     Августин  также отрабатывает точный критерий любви путем разведения двух понятий  —пользоваться и наслаждаться. Конечные блага используются как средства, утилизуются. Они не могут по своей природе стать объектами наслаждения, как если бы они были бесконечными целями.

     Так добродетель человека с греческого модуса познания Августин переводит в модус любви. Порядок любви — любовь к себе, другим, вещам с точки зрения их онтологического достоинства, того, чем назначено быть каждому из них.

     То  же познание истины и света, которое  озаряет ум, Августин передает в терминах любви: «Кому знакома истина, тот знает Свет, а кому знаком Свет, тот познает вечность. Любовь есть то, что тебе открыто».

     Философствование  в вере, означает, что в акте бескорыстного  дара-любви рождается творение, а  действием такого же дара-любви приходит искупление. Так возникла новая интерпретация  человека, его истории как индивида, затем как гражданина, наконец, в  перспективе любви. Эмблемой мысли Августина является фраза: «мой вес моя любовь». Судьба человека, земная и потусторонняя, определена любовью дарованной и дарующей. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Григорий  I Великий

     Григорий Великий (540-604), последний из западных отцов Церкви. Григорий I родился около 540 г. в знатной и богатой римской семье Анициев, представители которой уже по крайней мере целый век служили церкви: его прапрадедом был, вероятно, Римский епископ Феликс III (483—492 гг.), папа Агапит (535—536 гг.) тоже приходился ему родственником. Отец Григория Гордиан занимал видный пост в церковной администрации. Мать Сильвия, после смерти мужа жившая в уединении близ римской базилики Св. Павла, прославилась глубоким благочестием и святостью. С юных лет стремился к аскетической жизни, но по настоянию родных занял пост сенатора и префекта. При первой возможности — отказался от имущества и вступил на иноческий путь.

     О деятельности Григория до восшествия на папский престол известно немногое. Историк конца VI в. Григорий Турский писал: Григорий «был настолько сведущ в науке грамматики, диалектики и риторики, что считали, что во всём Риме не было равного ему человека» («История франков» Х.1). Некоторое время он, вероятно, являлся префектом Рима, то есть главой городской администрации, а в 574 г., избрав для себя монашеский удел, основал монастырь Св. Андрея в своих владениях на Целийском холме в Риме и открыл ещё шесть обителей в поместьях на Сицилии.

     Григорий  Великий старался насадить христианство как внешнюю систему (превращая языческие храмы в церкви, а языческие праздники — в дни поминовения святых), надеясь на более глубокую христианизацию следующих поколений.

     Григорий  Великий как и другие представители  христианства, в том числе и  патристики считал, что христианская мораль покоится на любви к Богу. Бога нужно познать.  Григорий Великий  указал путь богопознания, или богосозерцания, состоящий из 3 ступеней: отрешения от внешнего материального мира, пристрастий к нему; вхождения в себя, самопознания; превосхождения себя в непосредственном созерцании Бога.

     На 1-м этапе, устремляя свой дух к  небесному и духовному, человек  должен духовно выйти за пределы  всего телесного, так сказать  «сузить» себя, чтобы потом «расшириться». Внутреннее познание достигается только при отрешении от внешних обстоятельств, от земных желаний и страстей. Возвращаясь в себя и исследуя духовное, человек должен стараться не привносить в себя никаких теней телесных вещей или, если они как-то проникли, отбрасывать их с помощью рассудительности. Согласно Григорию Великому, для того чтобы увидеть Бога, нужно погрузиться в своего рода сон. Ведь те, кто действуют в мире, как бы бодрствуют, а те, кто взыскивают внутреннего покоя, убегают от мирского шума и суеты и как бы засыпают.

После отрешения от внешнего мира на 2-м  этапе созерцания, называемом самопознанием, человек возвращается в себя, входит в свою душу. «Всякая душа,— говорил  Григорий Великий,— ни о чем не должна заботиться так сильно, как о самопознании. Кто знает самого себя, познаёт, что он сотворен по образу Божию, и не должен уподобляться животным ни в наслаждениях, ни в устремлениях». Верующий должен непрестанно в покаянии направлять очи ума на прежние грехи и беззакония, чтобы отклонять от себя всякое превозношение. Такое состояние Григорий Великий называл также сердечным сокрушением и различал 4 его вида: душа сокрушается, когда осознает, «где она была», т. е. вспоминает предшествующие грехи; помышляет, «где она будет», т. е. страшится справедливого суда Божия; с горестью осознает, «где она есть», т. е. наблюдает страдания настоящей жизни; с плачем взирает туда, «где ее еще нет», т. е. созерцает блага вышнего Отечества, которых еще не достигла. «Пламя сокрушения» жжет сердце настолько, что сжигает в нем все беззаконные дела и помыслы, подобно плугу, оно возделывает сердце человека для взращивания добрых плодов и как некий механизм возносит душу в горнее. 4 вида сокрушения сводятся к 2 основным: сначала душа сокрушается от страха, поскольку, вспоминая о своих грехах, страшится подвергнуться за них вечному мучению, затем сокрушается от любви к Богу, поскольку горит желанием увидеть своего Небесного Жениха, но в этой жизни не может соединиться с Ним во всей полноте. Последнее сокрушение подобно поцелую. Любовь также подобна духовному механизму, отделяющему нашу душу от мира и возносящему ее к Богу, к созерцанию Божественного Света. Когда от земных желаний человек увлекается во внутреннее, его дух в любви всецело устремляется к Богу. Любовь предполагает полное самоотвержение, отказ от себя. По мнению Григория Великого, любовь души к Богу аллегорически описана в Книге Песни Песней, где образ невесты в широком смысле означает Церковь, в узком смысле — душу каждого верующего, в то время как образ жениха означает Самого Господа. Как Церковь в целом ожидает пришествия Господа, так и каждая душа в частности наблюдает вхождение Бога в свое сердце, подобно вхождению жениха в брачный чертог, т. е. душа соединяется с Богом в духовной любви так же тесно, как невеста — со своим женихом. Эта горячая любовь к Богу рождает в душе глубочайшее видение предмета любви. Согласно Григорию Великому, любовь к Богу означает не что иное, как Его познание, ведь человек познает своего Творца только через любовь.