3.
Аристотель
Этимология слова "мораль" восходит
к древнегреческому слову "этос",
которое в свое время имело
различные значения: "устойчивый
нрав", "характер", формирующийся
в результате общения, а также обычай,
темперамент.
Аристотель пишет: "Свое название,
если нужно исследовать истину
исходя из буквы (а это, пожалуй,
нужно), этическая добродетель получила
вот откуда: слово ethos нрав, происходит
от слова ethos, обычай, так что этическая
добродетель называется так по созвучию
со словом привычка. Уже отсюда ясно, что
ни одна добродетель в неразумной части
души не возникает в нас от природы: что
существует от природы, то уже не изменится
под влиянием привычки"
В дальнейшем Аристотель образовал
от этого слова прилагательное
"этический", чтобы обозначить
им группу добродетелей (качеств),
относящихся к характеру человека
- мужество, умеренность, щедрость, доброжелательность
и т.п.
Термин "мораль" - и по содержанию,
и по истории возникновения - латинский
аналог термина "этика". В латинском
есть слово "mos" (множественное слово
- "mores"), соответствующее древнегреческому
этосу и обозначавшее нрав, обычай, моду,
устойчивый порядок. Цицерон образовал
прилагательное "моральный"(moralis).
Уже позднее, приблизительно в IV веке,
появляется слово "мораль"(moralitas).
В русском языке есть термин "нравственность",
являющийся эквивалентом греческого слова
"этика" и латинского слова "мораль".
Науку, которая была призвана
изучать данные этические добродетели,
выявлять достоинство того или
иного характера человека, Аристотель
назвал этикой. Таким образом,
уже изначально эти два понятия
означали разное, хотя в разговорном
языке они порой совпадали (и по
сей день некоторые авторы не делают различия
между понятиями "этика", мораль"
и "нравственность"). Однако все же
необходимо различать этику как определенную
часть, отрасль знания и мораль (нравственность)
как объект ее изучения.
Античная этика была, прежде всего,
учением о добродетелях, о добродетельной
личности. Она исходила из убеждения, что
нравственное совершенство личности доступно
ей самой. Она показала, что мораль или
нравственность выступает как совокупность
нравственных качеств человека, как максимальное
развитие возможностей личности, которое
служит основой социальной гармонии.
Таким образом, целью этики
провозглашалось преобразование
личности, ее нравственное возвышение.
Добродетели, согласно Аристотелю,
воспитываются. Но человек, совершенно
не предрасположенный к восприятию этического
знания, будет глух к учению. Так, например,
для людей неопытных в житейских делах,
а также для людей невоздержанных, в частности
для юношества, изучение этики принесет
мало пользы. Ибо тот, кто не умеет управлять
своими страстями, склонностями, тот тем
более не сможет управлять ими хорошо,
правильно. Ему этические знания останутся
чуждыми. Но этика, считает Аристотель,
может принести огромную пользу тем, кто
обладает жизненным опытом, способен владеть
собой, подчинять свои действия определенной
цели. Для обильного урожая мало хорошего
зерна, надо еще, чтобы оно пало на хорошо
вспаханную землю: точно также как для
таких всходов как добрые поступки недостаточно
наших знаний о добродетели, необходимо
чтобы эти знания нашли себе благодатную
почву - стремление, внутреннюю потребность
индивида стать добродетельным.
Аристотель в целом исходит
в своей этической концепции
из эвдемонического тезиса. Он
считает, что стремление к счастью
это самое простое и понятное желание
человека. Но путь к счастью указывает
этика: "Человеческое благо представляет
собою деятельность души сообразно добродетели,
а если добродетелей несколько - то сообразно
наилучшей и наиболее полной (и совершенной)".
Человек, согласно античному мыслителю,
должен контролировать свою чувственность,
стремиться избежать сильных страстей,
так как они уводят от должной меры и приближают
к пороку, т.е. к крайности.
В творчестве Аристотеля (384-322 гг.
до н.э.) античная этика достигла
своего высшего развития, что вряд ли было
бы возможно, если бы ученик не превзошел
своего учителя, сделав выбор в пользу
служения истине ("Хотя Платон и истина
мне дороги, священный долг велит отдать
предпочтение истине"). Заслуги Аристотеля
в развитии этики чрезвычайно велики:,
он дал имя этой науке, ему принадлежит
первый специальный этический труд "Этика
к Никомаху", он впервые поставил проблему
самостоятельности этики, построил глубокую,
синтетическую теорию морали. Для этической
теории Аристотеля характерны развитый
логический анализ, единcтвo метода рационального
осмысления проблем и их эмпирического
подтверждения, социальная ориентированность
этического мышления (взаимосвязь этики
и политики), установка на прикладное,
практическое значение теории морали.
Все это позволило мыслителю не только
максимально использовать преимущества
эвдемонистической традиции, но и в значительной
мере преодолеть изъяны натуралистической
интерпретации нравственности.
Этика, в понимании Аристотеля,:-
это особая, практическая наука о нравственности
(добродетели), цель которой - научить человека,
как стать счастливым. Этика должна помочь
человеку осознать главные цели своей
жизнедеятельности, решить вопрос о возможности
воспитания в государстве добродетельных
граждан, поэтому она, наряду с политикой,
является очень важной практической наукой.
Выделяя этический аспект проблемы
взаимоотношения личности и общества,
Аристотель стремился найти пути
их гармонического взаимодействия
в разумном ограничении индивидом
стихии эгоистических потребностей, ориентации
его на общественное благо - с одной стороны,
и в содействии государства процветанию
своих граждан - с другой. Социальная гармония
не должна подавлять личных интересов.
Нравственность человека, опирающаяся
на разум и волю, приводит его цели, желания,
потребности в соответствие с интересами
государства. Рассматривая данную проблему,
Аристотель высказал важную догадку о
том, что источник морали нужно искать
в государственных отношениях.
С содержанием всех разделов этической
системы Аристотеля можно ознакомиться,
обратившись к его трудам и к специальной
историко-этической литературе, зафиксируем
лишь наиболее значительные его идеи.
Учение о счастье. Отдавая дань
традиции, высшим благом Аристотель
признавал счастье (блаженство), внося
много инновационных оттенков в интерпретацию
этого понятия. Счастье - это особое состояние
удовлетворенности, получаемое от совершенной
(добродетельной) деятельности. Отмечая
единство морали и счастья, Аристотель
подчеркивал, что достижение состояния
высшего удовлетворения жизнью зависит
не только от определенной организации
сознания, но и от поступков. Среди многочисленных
условий счастья главными являются: нравственное
и интеллектуальное совершенствование,
здоровье и наличие внешних благ, активная
гражданская позиция, дружба.
Учение о добродетели. В отличие
от Платона, Аристотель отрицал
врожденный характер добродетелей,
что дало ему возможность поставить
проблему нравственного воспитания.
Добродетель связана с общественно
значимым действием ("Добродетелями
вообще мы называем похвальные приобретенные
свойства души"); обладает нормативным
характером (это не то, что дано от природы,
а то, что должно быть воспитано). Поскольку
мораль основана на разуме и воле, постольку
выделяются добродетели дианоэтические
и этические. Аристотель предложил конкретный
подход к определению меры добродетели
(например, понятие мужества зависит от
того, о ком мы, ведем речь - о младенце
или атлете); обосновал идею о том, что
каждая добродетель - середина между двумя
крайностями (мужество, например, это середина
между трусостью и "безумной отвагой").
Множество интересных наблюдений содержит
также анализ отдельных добродетелей,
в том числе, главных: справедливости,
мудрости, мужества, умеренности.
Учение о дружбе представляет
собой первый опыт постановки
и решения проблемы общения.
Подчеркивая высокую нравственную
ценность дружбы, Аристотеля анализировал
ее количественные и качественные
параметры, предлагал классификацию
ее различных видов, описывал ее связь
с добродетелью.
Большое значение для дальнейшего
развития этики имели и другие
идеи Аристотеля (о свободе выбора
и ответственности в морали, о
единстве этики и политики
и др.). Многие положения этического
наследия Аристотеля оказались "несвоевременными",
Т.е. не могли быть достаточно адекватно
осознаны не только современниками, Но
и многими мыслителями более поздних времен.
4.
Эпикур
Эпикур (341-270 гг. до н.э.), опиравшийся
на наследие киренаиков и Демокрита,
рассматривал этику как "лекарство
для души", помогающее избавиться от
страданий и обрести внутреннее равновесие.
Существует устойчивая традиция
гедонистического истолкования
учения Эпикура, обусловленная
различиями в понимании термина
"гедонизм", а также другими
обстоятельствами, в том числе тем, что
на уровне обыденного сознания любая философская
идея, приспосабливаемая к нуждам этого
обыденного сознания, огрубляется, примитивизируется
и, естественно, существенно искажается.
(Кстати, проблема "инобытия" идеи
в массовом сознании сама по себе чрезвычайно
интересна. Попробуйте сформулировать
свое мнение на этот предмет). Отчасти
эта традиция поддерживается некоторыми
суждениями самого Эпикура.
Наличие определенных гедонистических
мотивов не опровергает общей
эвдемонистической ориентации Эпикура,
определявшего счастье весьма своеобразно
- как свободу от телесных страданий и
душевных тревог. Соответственно, основная
цель этики - помочь человеку избавиться
от страданий или облегчить их. Этот контекст
обнаруживается во всех этических размышлениях
Эпикура. Он отмечает, например, что счастье
и удовольствие не тождественны, счастье
предполагает правильное отношение к
удовольствиям (избегать неестественных
удовольствий, предпочитать духовные,
соблюдать меру), иначе страдания не миновать.
Кроме этого, условиями счастья являются:
атараксия (безмятежность души, невозмутимое,
спокойное состояние духа); индифферентность
ко всему внешнему; дружба; правильное
отношение к жизни и смерти. Все это, по
мнению Эпикура, освобождает от страданий
и способствует приобретению внутренней
независимости от мира.
Добродетель - не самоценность, а
необходимое для счастья средство,
источник которого находится
не во вне, а внутри человека.
Главная добродетель - мудрость,
предполагающая занятие философией,
что способствует прояснению сути вещей
и помогает преодолеть страх смерти. Мудрец
не уклоняется от жизни и не боится смерти
(смерть не может причинить страданий:
когда есть человек, нет смерти, когда
приходит смерть, нет уже человека), он
занят разумной организацией "правильной
жизни", которая естественным образом
подготавливает "прекрасную смерть".
"Из всего того, что мудрость
доставляет себе для счастья
всей жизни, самое важное есть
обладание дружбой", - это не
просто слова, а жизненная позиция
Эпикура, воплощенная на практике. Нужно
отметить, что вообще вся его жизнь есть
реализация учения. Не случайно ученики
и последователи Эпикура благоговейно
сохраняли память о нем.
В дестабилизированной социальной
среде человек может спастись
бегством от реального мира, находя в себе
самом источник моральных ценностей, -
такая жизненная философия, предложенная
Эпикуром, как и его многочисленные житейские
наставления, сохраняют свою популярность
и по сей день. Однако, сведение морали
к нравственным свойствам индивида чревато
возможностью ее релятивистского истолкования,
- такого следствия этических рассуждений
не смогли избежать и представители другой
ориентации позднеантичной "практической
философии" - стоики.
5.
Стоики
Стоицизм продолжает развитие ригористической
тенденции, намеченной киниками. Наиболее
явно эта тенденция выражается в идее
самоценности добродетели своеобразной
форме императивного понимания морали.
В истории стоицизма выделяют
три периода: Древняя Стоя (III-II
вв. до н.э.), Средняя Стоя (II - I вв. до н.э.),
Новая Стоя (I - II вв. н.э.). С точки зрения
развития этической рефлексии, наиболее
интересен последний период, когда стоицизм
представляют трое известных римских
мыслителей:
Сенека (5 Г.до н.э. - 65 г. н.э.),
Эпиктет (50140 гг. н.э.),
Марк Аврелий Антоний (121-180 гг.
н.э.).
Основной принцип стоической
этики - осознать господствующую
в мире необходимость и подчиниться
ей, не утратив при этом чувство
собственного достоинства. Этот
принцип имеет различные формы выражения:
жить в согласии с природой; жить добродетельно;
жить разумно. "Мы рождены под единодержавной
властью: повиноваться богу - вот В чем
свобода наша" (Сенека). Казалось бы,
в отличие от Эпикура стоики пытаются
найти внешнюю, объективную точку опоры
для морали (такая потребность в этике
уже явно назрела), но, по существу, остаются
в границах субъективизма.