Этика
Античности
1. Сократ.
2. Платон.
3. Аристотель.
4. Эпикур
5. Стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий
Античная философия является "школой
философского мышления для всех
последующих времен", поскольку
в ее многообразных формах "уже
имеются в зародыше, в процессе возникновения,
почти все позднейшие типы мировоззрений".
То же самое можно с полным основанием
отнести к этике, т.к. именно в античной
культуре были поставлены важнейшие этические
проблемы, намечены различные варианты
их разрешения, очерчены главные традиции
будущих интерпретаций вопросов этического
комплекса.
Этика античности обращена к
человеку, ее своеобразным девизом
можно считать знаменитое высказывание
Протагора: "Человек есть мера
всех вещей"·. Не случайно, поэтому,
преобладание натуралистической ориентации
в нравственных исканиях античных мудрецов.
Кроме того, важнейшей особенностью их
этической позиции была установка на понимание
моральности, добродетельности поведения
как разумности. Разум "правит миром"
античной этики, его первостепенное значение
(в любом конкретном моральном выборе
и в выборе правильного жизненного пути)
сомнению не подвергается. Еще одна характеристика
античного мировоззрения стремление к
гармонии (гармонии внутри человеческой
души и гармонии ее с миром), принимавшее
в зависимости от тех или других социокультурных
обстоятельств различные формы воплощения.
Основное направление развития
античной этики связано с переходом
от провозглашения власти всеобщего
над человеком (Семь греческих мудрецов)
к идее единства индивида и государства,
предполагающей обоснование самоценности
человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель),
и, наконец, к противопоставлению человека
миру социального бытия, выработке рецептов
для ухода в свой собственный, внутренний
мир (эпикуреизм, стоицизм).
Первый этап в развитии зрелого
этического сознания Древней
Греции представлено учением
софистов (V в. до l1.э.), знаменующим
собой своеобразный период сомнения
в предмете этики, т.е. отрицания
морали как чего-то безусловного и общезначимого.
Просветительская деятельность
софистов, направленная против морального
догматизма, имела ярко выраженный
гуманистический смысл: в центре
их внимания человек (как самодостаточная
ценность), имеющий право на творчество
морального закона. Справедливо подчеркивая
изменчивость моральных представлений,
роль относительного в морали, софисты
выдвигали позицию морального релятивизма,
утверждая, что у каждого человека свое
представление о смысле жизни, счастье,
добродетели. (Целесообразно в этом ключе
проанализировать основоположение Протагора:
"Человек есть мера всех вещей", а
для понимания скептических ориентаций
софистов поразмышлять над триединым
тезисом Горгия: 1) ничего не существует,
2) если что-то и существует, то оно непознаваемо,
3) даже если оно и познаваемо, то такое
познание невыразим.
Скепсис софистов позволил им
усомниться в том, что считалось
несомненным (не в этом ли
вообще состоит "привилегия"
философского взгляда на мир?),
- в общезначимости морали. Это обстоятельство,
а также тот факт, что софисты гипертрофировали
роль индивидуального творчества нравственных
ценностей (т.е. пришли, по существу, к идее
их плюрализма) и не предложили удовлетворительной
позитивной этической платформы, стимулировало
развитие философской мысли Древней Греции
по линии усиления интереса к моральной
проблематике.
1.
Сократ
"Отец" античной этики Сократ
(469-399 до н.э.) в определенном смысле
абсолютизировал мораль, полагая
ее в качестве фундамента достойной
жизни. Сложность реконструкции этической
позиции Сократа связана с отсутствием
его письменного наследия, однако записи
его высказываний, сделанные учениками
(Ксенофонтом и Платоном), свидетельства
современников и, наконец, особенности
жизни и смерти мыслителя позволяют судить
об основаниях его учения. Факты биографии
Сократа, как справедливо подчеркивает
А.А.Гусейнов, "имеют силу этических
аргументов. Судьба мыслителя является
зримым воплощением того человеческого
идеала, который он теоретически обосновал".
Смысл имеет только жизнь, согласная с
убеждениями; подлинной реализацией убеждений
(и, следовательно, сущности человека)
является поступок; наилучший способ самореализации
личности - ее нравственная деятельность,
- эти и другие истины Сократ не только
провозгласил, он доказал их ценой собственной
жизни. Критикуя софистов за отсутствие
позитивной программы, Сократ стремился
создать систему устойчивых общих понятий.
Такая исходная установка не случайна
(в нравственной деятельности следует
руководствоваться знанием о нравственности)
и конструктивна (нельзя создать этику
вне системы взаимосвязанных понятий).
Для решения этой задачи Сократ пользовался
специальным методом, который условно
может быть разделен на следующие части:
1) сомнение ("Я знаю, что я ничего
не знаю");
2) ирония (выявление противоречия);
3) майевтика (преодоление противоречия);
4) индукция (обращение к эмпирическому
материалу, фактам);
5) дефиниция (окончательное определение
искомого понятия).
Здесь нет возможности подробно
разъяснять и иллюстрировать особенности
применения сократовского индуктивного
метода. Нужно лишь отметить, что он не
утратил своего значения и в настоящее
время, если использовать его, например,
как способ ведения научных дискуссий.
Сократ положил начало эвдемонистической
традиции, утверждая, что смысл жизни человека,
высшее благо - в достижении счастья. Этика
должна способствовать осознанию и реализации
этой установки. Счастье выражает содержание
благоразумного, добродетельного бытия,
Т.е. только моральный человек может быть
счастливым (или разумным, что, по сути,
то же самое). Эвдемонистическая установка
Сократа корректируется его убеждением
в самоценности морали: не мораль подчинена
естественному стремлению к счастью, а,
напротив, счастье зависит от моральности
(добродетельности) человека. Соответственно
этому конкретизируется задача этики:
помочь человеку стать моральным.
Сократ различал счастье и
наслаждение; ставил проблему
свободы воли; определял главные
добродетели (мудрость, мужество, умеренность,
справедливость); подчеркивал значимость
нравственного самосовершенствования
личности. В интерпретации всех этих проблем
он занимал рационалистическую позицию.
Знание - основа добродетельности (каждая
конкретная добродетель есть определенный
вид знания), незнание - источник аморальности,
Т.е. истина и добро совпадают. За убежденностью
Сократа в том, что мудрец не способен
на зло, стоит глубокая идея: моральные
ценности только тогда имеют регулятивное
значение, когда осознаны человеком как
истинные.
Комплекс идей знаменитого греческого
мыслителя явился основанием
для появления устойчивых традиций
последующих этических размышлений.
Вместе с тем, разнообразие
этих идей и отсутствие их
жесткого, однозначного оформления
давали возможность поливариативной
интерпретации, что проявилось уже в ориентациях
ближайших учеников Сократа. Двое из них
основатели так называемых сократических
школ - киренской и кинической.
В своих поисках истины киники
и киренаики отправляются от
учения Сократа о счастье. Общей
для них являются также исходная индивидуалистическая
установка, однако выводы, к которым они
приходят, существенно различны. Аристипп
из Кирены - основоположник киренской
школы, высшее благо усматривал в стремлении
человека к удовольствию. Мораль в таком
контексте оказывается вторичной (как,
кстати говоря, и разум, помогающий человеку
избегать страданий, связанных с избытком
наслаждений). В качестве правильной смысложизненной
ориентации предлагается не длительный
путь интеллектуального и нравственного
совершенствования, как это было у Сократа,
а наслаждение каждым мигом бытия.
Последователи Аристиппа, осознавшие,
вероятно, тот факт, что принцип
гедонизма разрушает мораль и
не дает возможность построения
этической теории, пытались ограничить
его "всевластие" (подчеркивали роль
разума, умеренности, приоритета духовных
удовольствий), что привело к новым неразрешимым
противоречиям. Своеобразным итогом первого
опыта этического мышления на гедонистическом
фундаменте можно считать идею Гегесия,
призывавшего к самоубийству в том случае,
если сумма жизненных страданий больше
суммы удовольствий.
Киники ("киники" происходит от
греческого слова kyon - "собаки")
(Антисфен, Диоген Синопский) провозгласили
высшим благом внутреннюю свободу,
самообладание, предполагающие презрение
ко всему внешнему, аскетический образ
жизни. Довольно отчетливо была намечена
ими ригористическая тенденция пони мания
морали: добродетель самоценна; мудрец,
обладающий ею, ни в чем более не нуждается.
Чрезвычайно важные для понимания
смысла морали идеи внутренней свободы
личности и приоритета духовных ценностей
были в этой школе абсолютизированы, доведены
до крайности, что способствовало их существенной
трансформации. (Согласитесь, что отрицание
удовольствия как основы морали вполне
правомерно, а вот полное "изъятие"
удовольствий из жизни добродетельного
человек, это уже крайность. Еще пример:
непритязательность вполне может способствовать
независимости, но "собачий" образ
жизни вряд ли заслуживает морального
поощрения.) Что касается гедонизма киренаиков,
то он в гипертрофированной форме выразил
также очень важную для этики идею - идею
ценности конкретных потребностей конкретного
человека. В дальнейшем развитии античной
культуры размышления киников ассимилируются
в стоицизме, а восприемником учения киренаиков
выступает эпикуреизм.
Итак, наследники Сократа как
бы попробовали свои силы в
рамках индивидуалистических ориентированной
этики. Что же предлагает, учитывая
этот опыт, самый знаменитый его
ученик - Платон?
2.
Платон
Учение Платона (427-347 гг. до н.э.)
- первая попытка систематизации
этических идей, осуществленная
на объективно-идеалистической основе.
Разделяя рационалистическую установку
своего учителя, Платон также
ставил перед собой задачу
определения общих понятий, избирая
для этого дедуктивный метод исследования.
В результате он пришел к обоснованию
дуализма мира: видимого мира явлений
и сверхчувственного, потустороннего
мира вечных идей.
Существует множество объяснений
платонического идеализма, в данном
случае обратим внимание на одно из самых
интересных. В.Соловьев полагал, что первое
основание платонического идеализма содержал
ось в учении Сократа, второе было дано
его смертью. В самом деле, Сократ обнаружил
несоответствие сущего должному, противоречие
между общими моральными понятиями и их
единичными воплощениями, но не мог найти
в реальном мире аналогов добра и красоты
самих по себе. Продолжая исследование
этой проблемы, Платон "постулирует
существование таких аналогов в виде самостоятельного
изначального царства неких идеальных
сущностей. Он предположил, что за невидимыми
пределами чувственного мира, в "умном
месте" находится особый класс предметов,
идей, своеобразным отражением которых
как раз и являются общие понятия". Гибель
Сократа действительно могла стимулировать
подобные настроения: "тот мир, в котором
праведник должен умереть за правду, не
есть настоящий подлинный мир". Должен
существовать иной мир, где "правда
живет", - вот его и называет Платон миром
вечных идей. (Какие размышления вызывает
у Вас такая постановка вопроса? Задумывались
ли Вы о том, насколько значима роль Учителя
в формировании мировоззрения?).
Собственная этическая концепция
Платона может быть разделена
на две взаимосвязанные части:
индивидуальную этику и политическую
(или социальную) этику. Первая представляет
собой учение об интеллектуальном и нравственном
совершенствовании человека, связанном
с гармонизацией его души. Душа противопоставляется
телу именно потому, что телом человек
принадлежит низшему чувственному миру,
а душой может соприкасаться с истинным
миром - миром вечных идей. Главные стороны
человеческой души являются основой добродетелей:
разумная - мудрости; волевая - мужества,
аффективная - умеренности. Добродетели,
носящие врожденный характер, - это своеобразные
ступеньки гармонизации души и восхождения
к миру вечных идей. В этом восхождении
смысл человеческого бытия. Средством
возвышения является пренебрежение к
телесному, власть разума над страстями.
Определяемая этими идеями, социальная
этика Платона предполагает закрепление
добродетелей за каждым сословием (правители
должны обладать мудростью, воины - мужеством,
низшее сословие - умеренностью). Благодаря
жесткой политической и, соответственно,
моральной иерархии в государстве должна
реализоваться высшая добродетель - справедливость,
свидетельствующая, по мнению Платона,
о социальной гармонии. В жертву социальной
гармонии приносятся интересы отдельной
личности: в утопии Платона нет места индивидуальности.
Совершенное государство, изображенное
им, оказалось весьма непривлекательным
не столько да)!\е из-за духа интеллектуального
аристократизма, сколько из-за ущербности
пребывания в нем представителей любого
сословия: "порядок" в обществе не
приносит им счастья. (Не возникает ли
у Вас аналогий с проблемами нашего сегодняшнего
бытия? Возможна ли вообще социальная
гармония, не требующая индивидуальных
жертв?).
Стремление Платона к синтезу
(личного и общественного блага,
должного и сущего, истины и
добра), попытка обоснования объективного
источника морали и ее ригористического
смысла оказались исключительно плодотворными
для дальнейшего развития этики. Все конструктивные
идеи и "гениальные догадки" Платона
невозможно здесь даже просто перечислить,
но одной из них нельзя не коснуться. Нравственность
индивида философ не представлял вне связи
с целым, с обществом, т.е. содержание индивидуального
бытия должно быть социально значимым.
Эту идею Платона (во многом являющуюся
ключом к пониманию существа морали), как
и другие его идеи, еще предстояло осмыслить
и развить, что в значительной степени
удалось сделать его ученику.