Славянофильство и западничество: спор о судьбах России

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ВОРКУТИНСКИЙ  ФИЛИАЛ

СЫКТЫВКАРСКОГО  ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА 
 
 
 

Контрольная работа

по дисциплине: «Отечественная история»

Тема: «Славянофильство и западничество: спор о судьбах России» 
 
 
 

  Выполнил: студент I курса

факультета  информационных систем и технологий

д/о группы №1179

Рыбонько Л.А.

Проверил:

преподаватель Миронков 
 

Воркута

2009

Оглавление 

Введение……………………………………...……………………………………3

1.Славянофильство. Понятие и основные идеи ……….………………………..5

2. Представители: А.С.Хомяков и И.В.Киреевский…………………….....……7

3. Западничество. Понятие и основные идеи……………………………..……12

4. Представители: Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин……………………..….14

Заключение…………………………………………………...…………………..18

Библиографический список………………………………………………..……20 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

     В первой половине XIX века Россия стала считаться полноправной европейской державой. Процесс европеизации затронул все слои населения, все сферы деятельности. Дворянская, а следом и разночинская культуры стали развиваться по европейским традициям и обычаям, повторяя  присущую им смену идеологических и художественных направлений. В общении с общеевропейской культурой зарождалась наше собственное национальное самопознание. Жизненный   факт Великой России вызывал желание  к  постижению  его оснований.

     Становление самобытной русской философии началось с попыток постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. Десятые-сороковые годы XIX столетия были ознаменованы неслыханной для новой России потребностью к изучению истории Отечества, примером чего может послужить небывалый интерес читающей публики к многотомному научному сочинению Н. М. Карамзина «История государства Российского».

     Одержав победу в войне с наполеоновской Францией (1812-1815),  в России начался еще больший патриотический подъем и рост национального самосознания. Одновременно победа русского оружия обострила противоречия между военно-политической силой России и мерой ее «образованности», «просвещенности», «цивилизованности». Когда в 1813 году русские войска пошли в Париж, радость победы была омрачена сознанием отсталости, провинциальности русской культуры.

     Понимание того, что Россия более отсталая чем «передовые европейские страны» по своей «образованности», культурности, творчестве, если мерить культурные достижения России мерилом западноевропейской истории, заставляло задумываться о причинах такого положения и о будущих перспективах отечественной культуры.

     На фоне такой историко-культурной ситуации и произошло формирование мировоззрений «славянофилов» и «западников», двух важнейших направлений  философско–исторического самосознания России первой половины XIX–го столетия.

     Главная проблема, вокруг которой велась полемика,  может  быть сформулирована следующим  образом:  одинаковы ли пути развития России и Западной Европы, и заключается ли особенность России  лишь в ее отсталости или же у России особый путь  и  ее  культура  принадлежит  к другому типу? В поисках  ответа  на  этот  вопрос  сложились  альтернативные концепции русской истории.

     Цель моей работы - глубже изучить проблему полемики двух взглядов на  общественно-историческое и культурное развитие России.

     Моими задачами являются:

1.Дать  определение этим двум течениям.

2.Рассмотреть  основные идеи.

3.Определить какую роль сыграл  спор этих течений в истории России. 
 
 
 
 
 
 
 

Славянофильство. Понятие и основные идеи

     Славянофильство - это течение русской общественной и философской мысли, выступавшие с обоснование самобытного пути развития России принципиально отличавшегося от западноевропейского пути. Представители этого течения (А.С. Хомяков, И. В. и  П. В.  Киреевские,  И. С.  Аксаковы,   Ю. Ф. Самарин), идеализировали Русь, допетровских времен, настаивали на ее религиозно-исторической  и культурно-национальной исключительности, которую они находили в крестьянской общине и православии. Эти черты, как они считали,  должны были обеспечить мирный путь развития общества в стране. Россия должна была вернуться к Земским соборам, но с ликвидацией крепостного права, в котором они видели тормоз в развитии страны.

     Труды славянофилов были направлены на разработку христианского миропонимания, опирающегося на учения отцов восточной церкви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Они сильно идеализировали  политическое и культурное прошлое России, ее национальный характер и его особенности. Славянофилы высоко ценили самобытное развитие России, ее культуру и утверждали, что Россия должна и будет развиваться по своему собственному пути, не такому как народы Запада. На их взгляд, Россия должна оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, а также помочь ей в разрешении ее внутренних и внешних политических проблем по христианским убеждениям.

     В своей трактовке русской истории славянофилы считали православие началом всей национальной жизни России, в то время как Западники основывались на идеях европейского Просвещения с главенствующим образом разума и прогресса и считали неизбежным  те же  исторические  пути,  которыми  прошла  Западная Европа. 

     Славянофилы не захотели жить по той модели развития страны, которую Петр I привез из Европы. Они много и плодотворно работали, чтобы понять идейные особенности государственного и культурного творчества российского народа до Петра. И поняли, что европейская культура далека от идеальной, и что Петр I ошибся, полагая, что подражание  Европе  —  гарантия  здорового государственного  и   культурного   строительства.   Славянофилы   говорили: "Русские — не  европейцы,  они носители  великой самобытной  православной культуры, не менее великой,  чем  европейская,  но  в  силу  неблагоприятных условий исторического развития,  не  достигшей  еще  такой  стадии  развития, какую достигла европейская культура"

           
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Представители: А.С.Хомяков и И.В.Киреевский

     Рождения «славянофильства» историки отечественной философии обычно связывают с появлением статьи А. С. Хомякова «О старом и новом» (1839). Эта статья вместе с отзывом на нее И. В. Киреевского («В ответ А. С. Хомякову», 1839) показывает нам историю славянофильства как особенного течения русской мысли.

     По существу с Алексея Степановича Хомякова (1804-1860) и начинается самобытная русская мысль, философски выраженное самосознание нации, основная и постоянная цель которой, по его мнению, заключается в поиске олицетворения ее потенциалов. Его статья «О старом и новом» содержала один из главных вопросов славянофильства: «Что лучше: старая или новая Россия? Много ли поступило чуждых стихий в ее нынешнюю организацию? Много ли она утратила своих первоначальных начал, и таковы ли были эти начала, чтобы нам о них сожалеть и стараться их воскресить?»

     Хомяков призывал объективно разобраться в различных «плодах просвещения» и выяснить, нет ли в русском «старом» чего-то такого, что пропало в «новом» и что могло бы помочь сделать отношения между людьми более добрыми и благоразумными. Далее он посвятил немало страниц для выявления глупых и в то же время трагических страниц слепого подражательства Европе, которая стала для России второй родиной, источником не только способов и идей внешнего прогресса, но и жизненных целей и задач. В Россию все глубже проникали модные идеи иностранного происхождения, не всегда идущие ей на пользу. Больше всего, Хомяков отмечал, наивное принятие всякого западного явления за просвещение.   

     Ненасытное и некритическое восприятие европейских поучений в отрыве от  проникновения в сущность собственного национального и исторического опыта, показывал Хомяков, увеличивало разрыв между прошлой самобытной жизнью и пришедшим просвещением, усиливало отдаление высших слоев общества от простого народа, приводило к угасанию памяти духовной сущности родной земли и ее истории. Редко какая семья, пишет он, имеет хоть какие-то знания о своих прародителях, думая что «они были чем-то вроде дикарей в глазах своих образованных правнуков". При этом отвержение всего русского, от названий до обычаев, от мелочей одежды до существенных основ жизни, доходило порою до смехотворной страсти и нелепой восторженности.

     Однако Хомяков не настаивает, что является ярым противником западного просвещения, наоборот признает  неотразимое очарование, весомость и необходимость его многочисленных плодов, которыми и сам ежедневно с удовольствием пользуется. Он ведет речь лишь о том, чтобы хоть немного различать необходимые для всех, универсальные научно-технические и гуманитарные знания, общественные идеалы, которые в России и Европе органически формировались в разных исторических условиях и заимствование которых, следовательно, не может проходить безболезненно. Так же в основных мыслях западных просветителей  Хомяков обнаружил определенные  ограничения, в которых нет необходимости нахождения на русской земле.

      Учение Хомякова охвачено и религиозным духом и подчинено одной идее - коренное различие путей развития России и Запада, в доказательство силы самобытности русского народа. Различие это состоит не только в разных «внутренних началах» русской и европейской жизни,  но и формах религиозного миропонимания – православного христианства и католицизма.

     По логике Хомякова, внутренние разногласия  и неполнота основных европейских достижений в России – результат исторического развития католичества, неверно принявшее христианство как внешнее принудительное единство по государственному образцу и вызывавшее односторонний и только внешне определяемое почтение перед отрицательной свободой человека в протестантизме. Другими путями, в представлении Хомякова, просвещалось сознание, и создавалась культура в России, где христианство само воздействовало на национальные начала. Поэтому православие, в котором христианство показалось «в полноте, т.е. в тождестве единства и свободы, проявляемом в законе духовной любви», он считал настоящим источником истинного просвещения.

     При построении такой философской системы Хомяков исходил из церковного сознания. Церковь для него была просто местом, «учреждением», в ней он видел полноту той истины, к которой он стремился. Церковь, по учению Хомякова, это «целостный духовный организм», в которой заключена некая «идея», абстрактная или скрытая во внешней жизни Церкви.

     Существенно в этом богословском построении Хомякова то, что «видимая Церковь существует (как Церковь, а не как «учреждение»), только поскольку она подчиняется Церкви невидимой (т. е. Духу Божию) и, так сказать, соглашается служить ее проявлениям». Здесь заложено основание учения Хомякова — очень смелого и яркого — о том, что «Церковь не авторитет,.. ибо авторитет есть нечто внешнее для нас; Церковь не авторитет, а истина…»

     Следом за мягким, умеренным и несколько туманным выступлением Хомякова  дискуссию продолжил И. В. Киреевский. В своей статье «В ответ А. С. Хомякову», 1839 он отметил  неправильность поставленного вопроса : была ли тогдашняя Россия  лучше или хуже теперешней, где «порядок вещей подчинен преобладанию элемента западного».

     «Претензии» к Западу в ней были сформулированы четко и последовательно. Во-первых, Киреевский начинал с того, что убирает  эти жесткие рамки старая - новая Россия, так как невозможно уничтожить память 1000-летием развивавшегося русского просвещения. Киреевский пытался найти такое направление европейского и древнерусского начал, чтобы  действия их обоих были направлены на благодетельность. И такое общее начало нашлось – христианство. И все же так же и очевидными остаются различия – в особенных видах христианства, в особенном направлении просвещения, быта.

Противопоставление  истинного православного - христианского  просвещения и западного рационализма является действительно той центральной идеей, вокруг которой вращается работа Киреевского.

     Результаты рассмотрения этих принципов и составили то, что считается основными положениями его взглядов. Изучая эти способы мышления, Киреевский рассмотрел историю западноевропейской философии, как основу самой гражданской истории Западной Европы.

     Киреевский показал историю западноевропейской философии как историю рационализма: ложный в своей религии рационализм привел всю жизнь и историю Западной Европы в полный упадок. Западная культура, общественность были «неизлечимо больны», неизлечимо в том смысле, если будут продолжать жить и развиваться, основываясь на их собственных, прежних принципах. Тут-то и Киреевский выдвигает свой тезис: чтобы Европе «вылечиться», ей необходимо если не полностью основать жизнь и культуру по православно – христианскому образцу, то хотя бы попытаться пойти на встречу православно – словенскому миру, к такому, каким он должен быть по его идее, по его истинным и без чьих либо вмешательств  принципам.