Роль и место Киевской Руси в контексте средневековой эпохи

     Утверждение православия в качестве государственной религии Киевской Руси было сопряжено со значительными трудностями. Религия — это не просто вера в каких-то богов и духов, система обрядности. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире и т.д. С религиозными верованиями связаны такие важнейшие стороны жизни, как брачные и семейные отношения, нравственные нормы, система питания и т. д. Поэтому процесс христианизации означал ломку сложившегося образа жизни, мировосприятия, культуры, быта.

     Христианизация  повсеместно встречала сопротивление  населения. Князю Владимиру, его  дружинникам, родовой знати пришлось приложить немало усилий, а иногда и применить прямую силу для того, чтобы утвердить христианские обряды, верования, образ жизни. Неоднократно поднимались восстания против христианизации. Истории известны наиболее крупные из них: в Суздале, Киеве, Новгороде.

     Значительную  роль в христианизации Руси сыграли  монастыри, появившиеся на ее территории в середине XI в. В монастырях готовились кадры священнослужителей, происходило осмысление вероучения, формировались духовно-нравственные основы новой обрядности, христианского быта и т. д. Монастыри играли существенную роль в распространении грамоты, являлись хранителями и передатчиками культурного наследия. Из монастырей осуществлялась миссионерская деятельность по всем городам и сельской местности древнерусского государства. К середине XIII в. на Руси функционировало около 80 монастырей.

     Принятие  христианства имело огромное значение для всего русского общества. Христианство создало широкую основу для объединения  всех народов этого общества. Исчезла  граница между русом и славянином, угро-финном и славянином и т. д. Всех их объединила общая духовная основа. Христианство постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции и на этой основе произошла гуманизация общества. Значительным культурным переворотом было введение единой письменности. Принятие христианства способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Под влиянием христиан развивались храмное строительство, книжное дело, литература, история и философия.

     На  основе христианизации происходит становление  нового типа государственности в Киевской Руси, которая в значительной мере приобретает византийскую форму. Устанавливается тесная взаимосвязь между светской и церковной властью, при главенстве первой над второй. В первой половине XI в. начинается оформление церковной юрисдикции. В ведение церкви передаются дела о браке, разводе, семье, некоторые наследственные дела. К концу XII в. церковь стала осуществлять надзор за службой мер и весов. Значительная роль отводится церкви в международных делах, связанных с углублением отношений с христианскими государствами и церквями.

     В целом благодаря принятию христианства Киевская Русь была включена в европейский  христианский мир, а значит и стала  равноправным элементом европейского цивилизационного процесса. Однако принятие христианства в православном варианте имело свои негативные последствия. Православие способствовало обособлению Руси от западноевропейской цивилизации. С падением Византии Русское государство и Русская православная церковь оказались, по сути дела, в изоляции от остального христианского мира. Именно этим обстоятельством может быть отчасти объяснен отказ Западной Европы прийти на помощь Руси в ее противоборстве с иноверцами (татаро-монголами, турками и другими завоевателями). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     3. Роль и место  Киевской Руси в контексте средневековой эпохи 

     В эпоху Средневековья начинается вхождение в мировой исторический процесс сначала Руси, а затем  и России. Закономерно встает вопрос: к какому типу цивилизации ее можно  отнести? Решение этого вопроса  имеет большое значение для методологии исследования истории России. Но это не просто историко-научная, но социально-политическая и духовно-нравственная проблема. То или иное решение этой проблемы связано с выбором пути развития нашей страны, определением главных ценностных ориентиров. Поэтому дискуссия по этому вопросу не прекращалась на протяжении всей российской истории. По нашему мнению, нет необходимости воспроизводить весь ход этой дискуссии. При изложении соответствующих тем мы коснемся этого вопроса. Сейчас же необходимо зафиксировать основные принципиальные позиции.

     Основной  вопрос этой дискуссии — как соотносятся  в истории России наследие восточной  и западной цивилизаций? В какой  мере самобытна цивилизация России? Историки, публицисты и общественные деятели дают ответ на эти вопросы с высоты своего времени, с учетом всего предшествующего исторического развития России, а также в соответствии со своими идейно-политическими установками. В историографии и публицистике XIX—XX вв. полярное решение этих вопросов нашло свое отражение в позиции западников и славянофилов.

     Западники или «европеисты» (В. Г. Белинский, Т. Н. Грановский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский и др.) предложили рассматривать  Россию как составную часть Европы и, следовательно, в качестве неотъемлемого  составного элемента западной цивилизации. Они полагают, что Россия, хотя и с некоторым отставанием, развивалась в русле западной цивилизации.

     В пользу такой точки зрения говорят  многие характеристики российской истории. Абсолютное большинство населения  России исповедует христианство и, следовательно, привержено тем ценностям и социально-психологическим установкам, которые лежат в основе западной цивилизации. Реформаторская деятельность многих государственных деятелей: князя Владимира, Петра I, Екатерины II, Александра II направлены на включение России в западную цивилизацию.

     Существует  иная крайняя позиция, приверженцы  которой пытаются отнести Россию к странам с восточным типом  цивилизации.

     Сторонники  этой позиции считают, что те немногочисленные попытки приобщения России к Западной цивилизации закончились неудачно и не оставили глубокого следа в самосознании российского народа и его истории. Россия всегда была разновидностью восточной деспотии. Одним из важнейших аргументов в пользу такой позиции является цикличность истории России: за периодом реформ неизбежно следовал период контрреформ, за реформацией — контрреформация. Сторонники данной позиции также указывают на коллективистский характер менталитета российского народа, отсутствие в российской истории демократических традиций, уважения к свободе, достоинству личности, вертикальный характер общественно-политических отношений, их преимущественно подданническую окраску и т. д.

     Но  наиболее крупным течением в исторической и общественной мысли России является идейно-теоретическое течение, отстаивающее идею самобытности России. Сторонниками этой идеи являются славянофилы, евразийцы и многие другие представители так называемой «патриотической» идеологии. Славянофилы (А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ф.Ф. Самарин, И.И. Киреевский и их последователи) идею самобытности российской истории связывали с исключительно своеобразным путем развития России, и, следовательно, с исключительным своеобразием русской культуры. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для становления и развития русской цивилизации. По мнению А. С. Хомякова, именно православие сформировало «то исконно русское качество, тот «русский дух», который создал русскую землю в ее бесконечном объеме».

     Основополагающей  идеей русского православия, а, следовательно, и всего строя русской жизни является идея соборности. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности русского человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами. По мнению славянофилов, соборность является тем важнейшим качеством, которое отделяет русское общество от всей западной цивилизации. Западные народы, отойдя от решений первых семи Вселенских соборов, извратили христианский символ веры и тем самым предали забвению соборное начало. И это породило все изъяны европейской культуры и прежде всего ее меркантилизм и индивидуализм.

     Русской цивилизации присущи высокая  духовность, базирующаяся на аскетическом мировоззрении, и коллективистское, общинное устройство социальной жизни. С точки зрения славянофилов, именно православие породило специфическую, социальную организацию — сельскую общину, «мир», который имеет в себе хозяйственное и нравственное значение.

     В описании сельскохозяйственной общины славянофилам явственно виден момент ее идеализации, приукрашивания. Экономическая деятельность общины представляется как гармоническое сочетание личностных и общественных интересов, а все члены общины выступают по отношению друг к другу как «товарищи и пайщики». Вместе с тем, они все же признавали, что в современном им устройстве общины имеются негативные моменты, порожденные наличием крепостного права. Славянофилы осуждали крепостное право и выступали за его отмену.

     Однако  главное достоинство сельской общины славянофилы видели в тех духовно-нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов: готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм и т. д. По их мнению, возникновение этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путем следования древним религиозным обычаям и традициям.

     Основываясь на принципиальной установке, что община является лучшей формой социальной организации  жизни, славянофилы требовали сделать  общинный принцип всеобъемлющим, т. е. перенести его в сферу городской  жизни, в промышленность. Общинное устройство должно быть также положено в основу государственной жизни и способно, по их словам, заменить собой «мерзость административности в России».

     Славянофилы верили, что по мере распространения  «общинного принципа» в российском обществе будет все более укрепляться «дух соборности». Ведущим принципом социальных отношений станет самоотречение каждого в пользу всех». Благодаря этому в единый поток сольются религиозные и социальные устремления людей. В результате будет выполнена задача нашей внутренней истории, определяемая ими как «просветление народного общинного начала началом общинным, церковным».

     Славянофильство базируется на идеологии панславянизма. В основе их представления об особой судьбе России лежит идея об исключительности, особости славянства. Другим важнейшим направлением, отстаивающим идею самобытности России, является евразийство (П.А. Карсавин, И.С. Трубецкой, Г.В. Флоровский и др.). Евразийцы, в отличие от славянофилов, настаивали на исключительности России и русского этноса. Эта исключительность, по их мнению, определялась синтетическим характером русского этноса. Россия представляет собой особый тип цивилизации, который отличается как от Запада, так и Востока. Этот особый тип цивилизации они называли евразийским.

     В евразийской концепции цивилизационного процесса особое место отводилось географическому фактору (природной среде) — «месторазвитию» народа. Эта среда, по их мнению, определяет особенности различных стран и народов, их самосознание и судьбу. Россия занимает срединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемое тремя великими равнинами: Восточно-Европейской, Западно-Сибирской и Туркестанской. Эти громадные равнинные пространства, лишенные естественных резких географических рубежей, наложили отпечаток на историю России, способствовали созданию своеобразного культурного мира.

     Значительная  роль в аргументации евразийцев отводилась особенностям этногенеза русской нации. Русский этнос формировался не только на основе славянского этноса, но под  сильным влиянием тюркских и угро-финских племен. Особо подчеркивалось влияние на российскую историю и русское самосознание восточного «туранского», преимущественно тюркско-татарского элемента, связанного с татаро-монгольским игом.

     Методологические  установки евразийцев в значительной мере разделял и видный российский мыслитель Н.А. Бердяев.

     Одной из важнейших характеристик русской  народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является ее глубокая поляризованность и противоречивость. «Противоречивость  и сложность русской души, отмечает он, может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории: Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролось два начала, восточное и западное».

     Н.А. Бердяев считает, что существует соответствие между необъятностью, безграничностью русской земли  и русской души. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине. Русский народ, утверждает Бердяев, не был народом культуры, основанной на упорядоченных рациональных началах. Он был народом откровений и вдохновений. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Эта двойственность пронизывает все основные характеристики русского народа: деспотизм, гипертрофию государства и анархизм, вольность, жестокость, склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость, обрядоверие и искание правды, индивидуализм, обостренное сознание личности и безличный коллективизм, национализм, самопохвальство и универсализм, всечеловечность, эсхатологически-мессионерскую религиозность и внешнее благочестие, искание Бога и воинствующее безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского национального характера и предопределили, по мнению Бердяева, всю сложность и катаклизмы российской истории.