Религиозная реформа Владимира

Религиозная реформа Владимира

      Очевидный крах древнерусского язычества заставил великого князя серьезно задуматься о дальнейших мероприятиях в сфере  религии. По мере того как укреплялось  положение князя, а реальные успехи его правления поднимали авторитет  киевского престола и тем самым  привлекали на сторону князя-реформатора  симпатии широкой общественности, его  верность язычеству становилась  проблематичной.

      Религиозную реформу Владимира нельзя рассматривать  как изолированный акт, независимый  от остальных нововведений великого князя в области социальной структуры. Наоборот, она представляла собой  необходимый элемент единой системы.

      Успешное  осуществление административной, военной, судебной реформ выдвигало проблему преодоления язычества, тормозившего духовный прогресс, на передний план. Оно  становилось необходимым условием всестороннего развития общественной жизни Киевской Руси. Личные взгляды  и желания отодвигались на задний план; введение монотеизма диктовалось  объективным развитием страны, победой  феодального способа производства.

      Христианство  не было единственным вариантом. Реальная ситуация предлагала и другие альтернативы: иудаизм, ислам, буддизм, не говоря уже  о многочисленных сектах типа манихейства, павликианства, богомильства. Следовательно, вопрос состоял в том, какую же из этих религиозных систем предпочесть. Эта коллизия нашла отражение в летописном эпизоде ”выбора веры” — довольно своеобразном идеологическом документе эпохи [250, с. 71—94].

      Понятно, идеологическая сфера не была отделена от социально-экономических и политических условий. Успех и признание каждой религии зависели в конце концов от общественной силы, стоящей за ней. Большинство соседствовавших с Русью государств исповедовали монотеистические религии — христианство (Византия, Германия, Моравия, Дунайская Болгария), ислам (Халифат, Волжская Булгария), иудаизм (Хазария). Неслучайно именно эти альтернативы выступают в летописном предании. Шансы буддизма, скажем, были очень незначительны по причине отдаленности тех стран, где он исповедовался. И уже совсем ничтожными выглядели социальные позиции сект, которые вообще не имели статуса государственных религий.

      На  первое место закономерно претендовало христианство, признанное преимущественным большинством стран, с которыми Русь имела самые тесные отношения: с  Византией, выступавшей в роли главного контрагента Киевской державы; славянскими  странами — Болгарией, Моравией, Чехией, Польшей, Хорватией, Сербией; Германией, именно в это время приобретшей  статус империи. Христианство все больше и решительнее пускало корни  в скандинавских странах, в Венгрии. На востоке оно утвердило себя в Армении, Грузии, Абхазии и у  некоторых северокавказских народов. Но существовала еще одна сторона  дела, с которой необходимо было считаться: принятие христианства из Византии и подчинение Русской церкви константинопольской патриархии давало последней возможность вмешиваться во внутренние дела Руси. Подобно своему отцу Святославу Владимир не без оснований побаивался нежелательных политических последствий.

      С другой стороны, христианство уже довольно глубоко укоренилось в самой  Руси; христианами были бабушка Владимира  Ольга, возможно, дед Игорь и братья Ярополк и Олег. Впрочем, колебания  Владимира нетрудно понять. Заняв  в ходе междоусобной борьбы за киевский престол антихристианскую позицию, молодой князь поставил себя во враждебные отношения с киевской иерархией. Дальнейшие его мероприятия в  сфере религиозной жизни —  основание нового языческого пантеона, антихристианский террор, человеческие жертвоприношения — углубляли и  без того достаточно острый конфликт. Моральное лицо Владимира — убийцы родного брата, обманщика и распутника — стало убедительным жупелом в идеологической борьбе.

      Показательным фактом, отражающим конфронтацию между  церковью и великим князем, является канонизация Иоанна и Федора —  ”варягов” 22, убитых в ритуальных целях с ведома и при содействии Владимира. Эта канонизация была совершенно очевидной демонстрацией, рассчитанной на этично-идейную дискредитацию киевского князя-язычника и на усиление сопротивления его начинаниям как со стороны христианской общественности на Руси, так и христианской Эйкумены в целом.

      Когда именно канонизированы Иоанн и Федор — в источниках не зафиксировано. Д. С. Лихачев допускает, что это был замысел Ярослава Мудрого, активно заботившегося о создании культа русских святых [357, с. 65—66; 359, с. 50—76]. В древнерусский пантеон, по мнению исследователя, должны были попасть Ольга, Иоанн с Федором и Борис с Глебом. Однако обоснование этой гипотезы оказалось сомнительным и вызвало возражения в литературе [247, с. 9—16].

      Не  подлежит сомнению, что Ярослав пытался  канонизировать Владимира, Бориса и  Глеба. В этом списке ”равноапостольному”  князю принадлежало первое место. Воспевание провозглашенного просветителя Руси проходит через всю литературу времен Ярослава и более позднюю (Иаков Мних). Между  тем Иоанн и Федор были жертвами Владимира — кандидата в святые.

      Этот  факт не остался в тени; наоборот, он был использован книжниками Ярослава Мудрого для противопоставления Владимира-язычника Владимиру-христианину. Но одно дело — хвалить православного  Владимира с помощью дезавуированного языческого образа, и совсем другое — приобщение к лику святых его  жертв. Требование одновременной канонизации  убиенных за веру и их убийцы — вещь неслыханная в анналах православной церкви. Подобного прецедента, наверное, не найдем во всей многообразной и  чрезвычайно сложной истории  христианства, которая иногда преподносила удивительные парадоксы, но была по-своему строго последовательной и канонически  принципиальной. Таким образом, если Ярослав Мудрый намеревался канонизировать отца, то он ни в коем случае не мог ставить вопрос об одновременной канонизации Иоанна и Федора. Не могли этого сделать и потомки Ярослава, продолжавшие его идеологическую линию. Если же такая идея не возникла ни при Ярославе, ни позже, то выходит, что она появилась раньше, то есть еще при жизни самого Владимира. Таким образом, хронологические рамки сужаются до пяти лет (983-988 гг.).

      В этот период, очевидно, написано и Житие  новоявленных страстотерпцев, отрывки  из которого помещены в ”Повести временных  лет” [250, с. 69—71]. Текст, конечно, препарирован. В нем не упоминается имя Владимира, хотя подобный акт не мог случиться  в Киеве без ведома княжеской администрации. Ответственность возложена на безымянных бояр и старцев градских. Бесспорно, начальный агиографический текст содержал совершенно иную версию. Кбк житийная традиция расставляла этические акценты — хорошо известно: характеристика Владимира в начальном варианте Жития Иоанна и Федора вряд ли существенно отличалась от образа Святополка Окаянного в литературе о Борисе и Глебе.

      Поэтому обращение Владимира в христианство воспринималось не просто как измена языческим идеям, а как капитуляция  перед ”греческой верой”. Понятно, что сама мысль о подобном идейном  поражении была неприемлема для  амбициозного властителя, который упорно и с большим успехом преодолевал одну социальную проблему за другой.

      Владимир  не торопился сдавать свои проязыческие позиции и длительное время не решался принять окончательное решение. Вероятно, эти колебания отразились в построении летописного предания, где вновь и вновь уже решенный, казалось бы, вопрос оставался неразрешимым, причем по абсолютно непонятным причинам.