Пантеон слов'янських богів

Зміст

1.Введення

2.Джерела

3.Коріння релігійних поглядів слов'ян

4.Етапи розвитку слов'янського язичництва

5.Пантеон слов'янських богів

6.Висновок

7.Список літератури

 

                                                 Введення

 

В даний час досить широкого поширення набули і продовжують збільшуватися в числі різні неоязичницькі секти, що базуються, в тому числі, і на слов'янської міфології. Крім того, навіть в радянському і пострадянському секуляризованому суспільстві ми досить часто можемо спостерігати різні залишки давньослов'янських обрядів і повір'їв. Особливо багато таких атавізмів можна спостерігати в області, пов'язаної з похованням померлих. Тому тема «релігійні погляди слов'янських народів» представляється актуальною і цікавою для нашого часу. У цій роботі будуть детально розглянуті релігійні уявлення про навколишній світ наших предків, а також витоки, яким чином ці вистави увійшли в міфологію слов'ян.

 

                                                  Джерела

 

Треба сказати, що ми знаємо досить мало про те, якими були насправді уявлення слов'ян про світі невидимому. В основному джерелами для вивчення слов'янського язичництва служать критичні повчання, які становили християнські письменники вже після християнізації слов'янських народів з метою викорінення невідповідних християнському віровченню язичницьких обрядів, повір'їв і уявлень. Проте можливість цих джерел досить обмежена, тому що їх автори в основному обмежувалися тим, що вказували імена богів, їх функції, давали опис святилищ, обрядів. Їх метою було не зберегти ці архаїчні культи як історичний пам'ятник, а, навпаки, якомога повніше їх викорінити. Причому твори, залишені нам слов'янськими авторами, дають навіть менше матеріалу для подібних досліджень, ніж іноземні. Це пояснюється тим, що для іноземців слов'янське язичництво найчастіше було лише цікавою і цікавою екзотикою, не дуже добре знайомої їм по реальному житті. А слов'яни писали про те, що було в них і в їх цільової аудиторії на очах і на слуху, було всім добре відомо і без докладних описів. Крім того, воно представляло навіть деяку загрозу для них як сповідників християнства. Тому дивно було б від них очікувати прагнення зберегти язичництво, нехай навіть як суто історичний факт. Ще один мінус подібних джерел полягає в тому, що всі вони були складені в епоху, коли ці архаїчні вірування вже переживали епоху занепаду.

Деяка кількість інформації можна  почерпнути з різних літературних творів, які не були присвячені спеціально цього питання. Наприклад, «Слово о  полку Ігоревім», яке згадується в роботах Д. М. Дудко «Матір Лада» і Анічкова Євгена Васильовича «Язичництво і Давня Русь».

Академік Рибаков Борис Олександрович  говорить про велику роль усної народної традиції в збереженні дохристиянських  релігійних поглядів слов'янських народів: «Ізyстная, тpадіціонная багатовікова кyльтypа pyсской деpевню - це не тільки сокpовіщніца інтеpесyющіх нас відомостей про її глyбокое коpнях, але одновpеменно і самі ті коpні, на котоpой yстояла на довжину важкої тисячі років маса тpyдового кpестьянство ». Різні обряди, звичаї, повір'я, традиції, звички довгий час після християнізації слов'янських народів продовжували існувати серед простих людей, та й у наш час їх залишки можна спостерігати досить часто.

Деякі відомості можна дізнатися  з офіційних джерел того часу, наприклад, з різних літописів. І, зрозуміло, за даними археології також можна дуже багато чого відновити з нас цікавить області стародавньої культури.

 

 

                       Коріння релігійних поглядів слов'ян

 

Слов'янські племена входять до числа індоєвропейських народів, тому багато дослідників знаходять велику кількість паралелей між язичництвом слов'ян та інших народів індоєвропейського походження.

Наприклад, всі слов'янські племена мали Перуна у своїх пантеонах; це божество згадується в народних переказах, його ім'я збереглося в назвах географічних об'єктів. Це ім'я має індоєвропейське походження (від кореня per / perk, "вдарити", "розколоти") і позначає бога грози. У його культі багато спільного з культами ведичного Парджанья і балтського Перкунаса.

Богиня родючості і  землі, мати Лада, дуже схожа за своїми функціями і легко впізнається  в, наприклад, аккадской богині Іштар. Причому не тільки її образ, а й  ім'я має також загальноіндоєвропейський походження: «про це говорить малоазійське lada -« дружина », німецьке lapu, lapa (магічне закляття), ім'я Літо (Латона) - матері Аполлона й Артеміди», - пише дослідник давньослов'янської міфології Д.М. Дудко. Цей образ Великої богині відомий нам ще по зображеннях, зробленим кочівниками іранського походження - скіфами, від яких він і був перейнятий нашими далекими предками - слов'янами. На них вона зображена в образі крилатої жінки з однією або декількома парами змій замість ніг. Далі цей образ був у антів, інших предків слов'ян на Східно-Європейській рівнині, потім він буде знайдений в XII столітті в Київській Русі. І навіть у XX столітті зображення Богоматері-Оранти зі зміями замість ніг будуть використовуватися на Україну в розписах великодніх яєць.

Багатьом індоєвропейських народів було властиво створення  міфу про багатоголовим антропоморфному божество. Так, вони згадуються у фіно-угорських міфах. Існують згадки про триглавої бога Триглаві в житіях Оттона, єпископа Бамбергского.

Хорс, бог сонця в  пантеоні давніх слов'ян, сходить до іранського Хурсіду, персоніфікації Сонця.

Яга - також богиня загальноіндоєвропейський. У греків їй відповідає Геката. У  германців - Перхти, Холь-да (Хель, Фрау Холі). У індійців - Калі. Перхти-Хольда мешкає під землею (в колодязях), велить дощем, снігом і взагалі погодою  і носиться, подібно Язі або Гекаті, на чолі натовпу привидів і відьом. У німців Перхти запозичували їх слов'янські сусіди - чехи і словенці. На Богоявлення, коли Перхти літала зі своєю «диким полюванням», італійці спалювали опудало старої відьми Бефани.

Велес, бог худоби, багатства і мертвих, теж має індоєвропейське походження і зустрічається в пантеонах багатьох споріднених слов народів. Його індоєвропейські «родичі» - балтські божества смерті Велс і Велона, литовські veles - тіні померлих, скандинавські валькірії і Валгалла. Усі ці міфологічні імена, як і ім'я Велеса, походять від індоєвропейського кореня wel - «вмирати».

З Вавилонії до іранців, римлянам, германцям і слов'янам прийшло уявлення про те, що семи днях тижня відповідають сім небесних світил. Так, п'ятниця була днем богині родючості (Венери, Іштар, Матері Лади). Одне зі слов'янських імен цієї богині якраз і було П'ятницею. Понеділок - день Велеса, четвер - день верховного бога-громовника.

З усіх індоєвропейців тільки слов'яни і іранці дівами (девамі) називали злих демонів, а бога іменували словом, висхідним до індоєвропейської bhagos - «щастя, удача».

Сприйняли слов'яни і  багато зороастрійських релігійних і етичних понять - «віра», «святий», «рай», «небо», «ворожити», «жертва», «благо», «зло», «каятися», помста »та ін . «Чистими» зороастрійцамі слов'яни, безумовно, не були. Але вчення Заратуштри, засуджувало грабіжницькі війни, цілком могло знайти відгук у хліборобів, які страждали від набігів кочівників, - не тільки н Середньої Азії та Ірані, але і на берегах Дніпра.

Міф про те, що світ був  створений двома протиборчими сторонами, є загальноіндоєвропейський. Проте  з усіх індоєвропейців лише в іранців  і слов'ян ці сторони - як творці світу, але і його владики-суперники, і  при цьому, брати. Причому, як стверджує  Д.М. Дудко, його творцями, швидше за все, були угро-фінські племена. Від цих племен його перейняли індоіранци, і вже від іранців - слов'янські племена.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                      Етапи розвитку слов'янського язичництва

 

Один із середньовічних слов'янських авторів XII століття, грунтуючись на творі Григорія Богослова, направленому проти язичництва, у своєму творі «Слово про ідолів» запропонував свій варіант періодизації язичництва слов'янських народів.

Як пише академік Рибаков Б.А., розглядаючи і аналізуючи цей твір, слов'яно-російську частину загальнолюдського поганського масиву не можна розуміти, як окремий, незалежний і лише слов'янам властивий варіант первісних релігійних уявлень. Вичленення слов'яно-російського відбувається лише за етнографічним, локального принципу, а не з яких-небудь специфічних рис.

Зіставляючи фольклорні дані з надійними  хронологічними орієнтирами, наявними в розпорядженні археології (початок  землеробства, початок лиття металу, поява заліза, час спорудження  перших укріплень і т.п.), можна вловити динаміку розвитку язичницьких уявлень, виявити стадії і фази їх розвитку.

Отже, ось схема становлення  релігійних поглядів слов'янських народів, пропонована академіком Рибаковим  Б.О.:

1) Культ «упирів» і «берегинь», відповідно до якого одухотворяється вся природа, а також визнавалося існування двох видів духів: доброзичливих і злих.

2) Культ землеробських небесних  божеств "Рода і Рожаниць". Історично два рожанниці передують  Роду; це були богині плодючості  всього живого, що стали в подальшому матріархальними богинями аграрного родючості.

3) Культ Перуна, що був у давнину  богом грози, блискавок і грому,  а в подальшому став божеством  війни та покровителем воїнів  і князів.

4) Після прийняття християнства  культ Перуна був підданий дискримінації. Однак серед слов'янських племен ще довго залишався живим язичництво. На периферії держави продовжували служити язичницьким божествам, особливо древньому Роду.

Кожен з етапів перебував у відповідності  з кліматичними, географічними, політичними та іншими зовнішніми умовами проживання якогось конкретного племені чи народу. І язичництво будь-якого з народів проходило схожі етапи у своєму розвитку. За загальним законам розвивалося і язичництво наших предків - слов'ян.

 

 

 

 

 

 

 

 

                                     Пантеон слов'янських богів

 

У пантеоні язичницьких  божеств кожен персонаж володів  своїми певними характеристиками, своєї  відведеної тільки йому роллю і був  у досить тісному зв'язку з іншими божествами. Фактично, наші предки-слов'яни  представляли пантеон своїх богів у формі родової громади. У слов'ян серед богів був свій старійшина, свій князь-воєвода, свій чарівник, скотар і багато інших.

Кожне плем'я мало свого  особливо шанованого бога-покровителя. Але при цьому воно визнавало  і всіх інших слов'янських божеств, які могли носити різні імена і трохи розрізняються властивості і характеристики.

Першим верховним божеством  язичницьких народів ставала  Велика богиня, мати світу та інших  богів. Первісні народи зображували  її найчастіше оголеною, з повними формами, які символізували плодючість, здатність до дітородіння. Аж до бронзового століття, коли головою первісного племені-громади була жінка, ця Велика богиня шанувала як верховне божество всього пантеону. Коли відбувся перехід від мотики, жіночого знаряддя землеробства, до плуга, яким працювали чоловіки, головою племені став чоловік. Але й після того, як головним божеством ставав чоловічий бог, люди продовжували шанувати її як матір всього живого, джерело життя на землі.

У слов'ян роль такої богині грала Матір Лада, або, як її ще звали в залежності від місця і часу шанування, Кострома, Мокоша, Мати-сиру земля, Весна, П'ятниця та ін Дослідник Дмитро Михайлович Дудко висловлює також припущення, що з часом, після прийняття плем'ям християнства, її культ у народі частково трансформувався в шанування Богоматері або святої Параскеви-П'ятниці, і він знаходить цьому кілька досить явних підтверджень.

Вшанування цієї богині відбувалося навесні, коли настає пора засівати зерно. У цей час Лада йшла в нижній, підводний і підземний, світ, цим даючи землі родючість і хороший урожай нашим предком. Святкування, як правило, проводилися на піднесених місцях (так звані «Лисі гори»), де іноді розігрувалися цілі вистави. Дівчину, що зображала Кострому, вбивала Смерть, а потім їх обох топили у річці. Або ж солом'яне опудало, також символізувала Ладу, урочисто виносили й топили в річці. Крім того, присвячені Ладі пісні виконувалися на весілля і на святки.

Іншою важливою датою, присвяченій  їй, була ніч на 24 червня, свято літнього сонцестояння. «Ця ніч особливо славилася любовним розгулом. Танці, стрибки закоханих парочок через вогнище та спільне купання переростали в оргію, коли навіть подружня зрада за гріх не вважалася »- пише Д.М. Дудко. І далі він зауважує, що, раз 25 березня Земля народжувала, то, отже, вагітніла вона саме в цю ніч. Так що подібні дії не варто плутати з шабашами сатаністів. Всі ці дії мали глибоке символічне наповнення. В інший же час наші предки шанували подружню вірність.

Чоловіком Великої богині-матері спочатку був Господар звірів. У слов'янській міфології цю роль грав Волос, Велес або Місяць, Мерот, Жицень. В умовах привласнюючого господарства у слов'янських народів він знайшов функції покровителя худоби, багатства, а також був шаманом і богом померлих предків. Зображувався звичайно Велес у вигляді ведмедя (один з найдавніших богів людства), або у вигляді змії. Він володіє великою мудрістю, уміє перетворюватися в різних тварин. Ім'я Баяна, Велесова онука, свідчить про те, що той був оповідачем, сказителем, а крім того - чаклуном, волхвом (bajan - чарівник, волхв).

Крім того, слов'яни зверталися до нього по допомогу при заняттях землеробством. По всій Європі був поширений  обряд, який наказував залишати несжатим останній пучок колосків на борозні. У слов'ян цей обряд називався «завити Велесу бороду».

Волос був не тільки земним пастухом, але і небесним. У багатьох загадках, колядках, піснях можна бачити образ  Місяця як пастуха зірок. При цьому  простежується відомий багатьом індоєвропейських народів міф про  те, що Місяць перебував у шлюбі з Сонцем. Враховуючи те, що Сонце - це небесний образ Великої Матері, цікаво спостерігати відповідність цьому повір'ю в обряді, згідно з яким поряд з останнім пучком колосків на борозні ставили Бабу - останній сніп, уособлення Лади.