Культура Древней Руси в X – XIII вв

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ГОСУДАРСТВЕННОГО ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ»

Факультет: «Бухгалтерский учёт, анализ, аудит»

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №1

по истории

Тема: «Культура Древней Руси  в X – XIII вв.»

План:

1.      Введение.

2.      Зарождение культуры Руси: письменность, грамотность, школы, летописи, литература.

3.      Архитектура и искусство.

4.      Быт древнерусского народа.

5.      Заключение.

6.  Список литературы.

                                              Тест:

1.      г)

2.      в)

3.      б)

4.      в)

5.      г)

6.      б)

7.      в)

Введение.

Изучение истории русской культуры обычно начинается с периода становления Руси как самостоятельного государства. Однако истоки русской культуры уходят в глубь веков, в историю славянских племен и их предков, а также руссов, или россов. Своими корнями она восходит к древним славянам Восточной Европы, где на протяжении длительного периода складывалась их этническая, хозяйственная (пашенное земледелие, оседлое скотоводство, обработка металлов) общность при господстве патриархального родового строя.

Тема является актуальной, так как именно, благодаря истокам культуры Древней Руси, складывалась история культуры государства Российского, дошедшая до потомков во всей красоте и многообразии.

2. Зарождение культуры Руси: письменность, грамотность, школы, летописи, литература.

Под культурой человеческого общества принято понимать совокупность материальных и духовных ценностей, создаваемых людьми в процессии их общественно – трудовой практики. Культура каждого народа предстаёт как часть мировой культуры, как результат его творческих усилий, включающей все, что было создано умом и руками людей.

Условно в культуре выделяют материальную и духовную сферы. Говоря о материальной культуре, мы имеем в виду развитие техники, орудий, а также жильё, одежду, быт и т.п. К духовной культуре относятся идеологические представления, система образования, наука, литература, искусство и т.д. На самом деле обе эти сферы взаимосвязаны. Материальная культура не может возникнуть без творческой деятельности человека, в то же время произведения духовной культуры, как правило, имеют материальное воплощение.

Особенности развития русской культуры X – XIII вв.

Это время господства средневековой культуры. Для нее, во – первых, характерна общая замедленность темпов развития. Медленно совершенствуются производительные силы, господствует натуральное хозяйство, консервирующее существующий уровень общественных отношений.

Во-вторых, характерной чертой культуры этого времени является традиционализм. Народ – земледелец, наблюдая за сменой  времен дня и года, за жизнью отдельного человека, видел их повторение, движение по замкнутому кругу. Вековой опыт был самым надежным гарантом от катастроф. Отсюда авторитет старины, того, что многократно повторялось; следование образцам.

В-третьих, отличительной особенностью средневековой культуры является господство в  идеологии религиозного мировоззрения. Светские рационалистические представления присутствуют лишь в зародыше; они наиболее заметны в городах и в народной, бытовой культуре.

В - четвертых, для этого периода характерно накопление знаний, но научного объяснения многие факты и явления ещё не получили.

Несмотря на определённые отличия в развитии Руси по сравнению с западно-европейскими странами, русская культура формировалась и развивалась в общем русле европейской культуры. Это объясняется однотипностью социально – экономического развития Руси и европейских стран, сходством социальной структуры. Наконец, общими были и христианские вечные ценности, определявшие тип культуры.

К сожалению, многие памятники культуры до нас не дошли. Значительная их часть, погибла в огне пожаров, нашествий, воин. Для возрождения памятников старины многое сделали реставраторы. Например, иконописное творчество Андрея Рублева  стало по-настоящему известно только в XX в., когда выдающийся искусствовед И.Э.Грабарь начал расчистку его икон от олифы и поздних наслоений. Отреставрированные черные доски «засветились», как много столетий назад.

Истоки русского культурного развития:

Культура всякого народа складывается из суммы ценностей, унаследованных от прошлых времен, собственного вклада современников, заимствований у других народов.

Во второй половине  XII – начале XIII в. Русская культура стала испытывать определённое влияние запално – европейской романской традиции.

Монголо–татарское завоевание резко изменило характер контактов и направление культурных связей Руси.

В культуре домонгольской Руси можно выделить 3 периода: культуру восточного славянства, культуру Киевской Руси, культуру русских земель и княжеств периода раздробленности. Языческое мировоззрение и народные в своей основе материальное и духовное производство – главные отличительные черты культуры восточного славянства в догосударственный период и первые десятилетия Киевской Руси. Отличительной чертой культуры Киевской державы был синтез достижений восточного славянства и христианской культуры Византии. Этот период обычно называют временем исторического монументализма в литературе и искусстве. С начала XII века (в связи с раздробленностью) в рамках княжеств и земель начинают складываться на базе культуры Киевской Руси культурно-художественные школы как местные варианты культуры древнерусской народности.

Письменность, грамотность, школы.

К моменту  принятия христианства на Руси уже был собственный алфавит. Принятие христианства способствовало дальнейшему развитию письменности, просвещения. И  действительно, братья миссионеры из греческого города Салоники, Кирилл и Мефодий видели в 60-е годы IX в. Евангелие, написанное славянскими буквами. На их долю выпала слава создателей нашей азбуки. Во второй половине IX в. Кирилл и Мефодий, как считают сейчас большинство специалистов создали глаголический алфавит, (глаголицу), который, в свою очередь, был вскоре переработан ими с использованием греческого письма, так появилась нынешняя азбука, кириллица, которой мы пользуемся до сих пор (была упрошена ПетромI, затем в 1918г.).

Сохранилось много свидетельств о распространении грамотности среди жителей Древней Руси. О грамотности городского населения свидетельствуют ремесленные изделия, на которых имеются различные надписи. Например, женщины подписывали пряслица – глиняные кольца, которые делались на веретено. Сапожник вырезал на колодке имена своих заказчиков. Киевский гончар написал на амфоре: «Благодатнейшая полна корчага сия».

В 1951г. археологи в Новгороде обнаружили берестяные грамоты. В настоящее время найдено более 700 грамот – в Новгороде, Смоленске, Москве, Полоцке, Пскове и других городах. Каких только мыслей и чувств не доверяли люди бересте!  Среди грамот можно встретить и хозяйственное письмо, и завещание, и письмо, сообщающее о семейной трагедии, и любовное письмо и т.д.

Об уровне распространения грамотности на Руси свидетельствуют открытые при Ярославе Мудром школы в Киеве, где обучалось более 300 детей. Основными центрами обучения грамоте были школы при монастырях и церквях, где осваивали не только навыки чтения и письма, но и высшие науки того времени (богословие, грамматику, диалектику, риторику и т.п.).

Школы в Древней Руси, открывавшиеся чаще всего при монастырях, ставили своей основной целью чтение церковных книг и овладение славянской книжностью. Сведения о характере обучения можно почерпнуть из рукописных «Азбуковников», получивших широкое распространение в ХVI-ХVII вв. Это были справочники энциклопедического и учебного характера, популярные книги для чтения, небольшие хрестоматии, в которых содержались и отдельные сведения по поэтике и риторике. «Азбуковники» являлись одновременно руководствами к чтению для детей, уже умеющих читать, и пособиями для учителей.

Основной «мудростью» в древней школе признается грамматика, которая соединяется с риторикой и поэтикой. Школьников учат не только читать и писать, но и сочинять речи, послания и даже вирши. Для этой цели в «Азбуковниках» помещаются образцы для списывания, заучивания и подражания. Все обучение носит нравственно-религиозный характер. При церквях и монастырях существовали училища, а при княжеском дворе и при Киево–Печерском монастыре, опирающиеся на монастыри и монахов, выступали основными проводниками книжной мудрости.

Литература. Летописи.

Создавая собственную книжность, Русь вписывалась в общую культурную жизнь славянских государств. Примером могут служить изборники 1073 и 1076 гг. От домонгольского времени до нас дошло около 150книг. Древнейшая среди  которых – «Остромирова Евангелие». Оно было написано в 1056-1057гг. для новгородского посадника Остромира, по имени которого и получило свое название. В то время писали на пергаменте. Пергамент изготовляли, как правило, из специально выделанной телячьей кожи. Текст начинали писать с большой красной буквы – заставки. Книги часто украшали рисунками, называемыми миниатюрами. Сшитые листы книги переплетали, закладывая между двумя досками, которые обтягивали кожей. Книги стояли дорого, поэтому их тщательно хранили, передавая как часть наследства. Широкое распространение на Руси получила переводная литература как религиозного, так и светского содержания. К последним относятся, в частности исторические сочинения, среди которых можно выделить перевод византийской « Хроники Георгия Амартола».  Но более ранние переводы,, относящиеся к середине X в., пришли на Русь из Болгарии благодаря славянской письменности моравских братьев. К таковым относятся, например, переводы «Богословия» Иоанна Дамаскина, а также славянский вариант «Шестоднева», повествовавшего о сотворении мира и его устройстве по представлениям христианского вероучения. В X в. Болгарское царство стало основным очагом, откуда славянская письменность и литература стали проникать в другие страны. Поэтому существует общность не только письменности, но и всей русской и болгарской литературы – как богослужебной, проповеднической и т.п., так и таких литературных памятников, как прологи, торжественники, шестодневы, отчасти хроники, палеи, космографии, физиологи.

В то же время происходит становление оригинальной литературы.

Самым ранним из дошедших до нас произведений древнерусской литературы является «Слово о законе и благодати» Иллариона (1051). Ранее уже упоминалось имя Иллариона – это единственный со дня принятия христианства до середины XII в. Русский по происхождению глава церкви, возведенный на митрополию в 1051г. Ярославом Мудрым без санкции Константинопольского патриарха.

Основная идея «Слова о законе и благодати» - вхождение Руси после принятия христианства в семью христианских народов, в чем автор видит заслугу князя Владимира и Ярослава. При этом дохристианское прошлое Руси в глазах Иллариона не выглядит «темными веками», напротив, он подчеркивает, что Владимир, его отец Святослав и дед его Игорь « не в худой и неведомой земле владычествовали, но в Русской, которая ведома и слышима во всех четырех концах земли». «Слово» написано на основе глубокого погружения в тексты Ветхого и Нового заветов.

Традиция связывает составление «Русской Правды» с именем Ярослава Мудрого. Ярослав написал устав «Русская Правда». Дополненная впоследствии сыновьями Ярослава, «Русская Правда» стала основным ( и, видимо, первым) письменным законом Киевского государства». Как отмечают исследователи, «Русская Правда» напоминает скандинавское законодательство. Она освещает частную месть, преследование убийцы родственниками убитого; определяет окуп (позднее – откуп) за различные преступления и пеню, вносимую в княжескую казну; допускает судебный поединок, испытание раскаленным железом и кипятком, относительную присягу. В суде вместе с княжескими судьями участвуют 12 граждан. В «Русской Правде» нет, как такового, уголовного права: ни смертной казни, ни утонченных мучений, ни попыток с целью вырвать признание у преступника, ни даже тюрьмы. Это скандинавские и германские законоположения во всей их чистоте. Русские имели в то время почти такие же законы, как и Запад.

Распространенным жанром древнерусской литературы стали жизнеописания русских святых. Одними из самых знаменитых на Руси стали «жития» князей Бориса и Глеба, убитых братом Святополком в междоусобной борьбе.

Вершиной устного народного творчества являются былины. Появление этого героического эпического жанра относят к X в. Большинство сюжетов былин были связано со временем княжения Владимира Святославовича – времен единства и могущества Руси и успешной со степными кочевниками. В основе былин лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Например, со сватовством норвежского короля Харальда, к дочери Ярослава Мудрого Елизавете связан сюжет былины «Соловей Будимирович». К эпохе Мономаха относится появление цикла былин об Алеше Поповиче, былина «Ставр Годинович». В Древней Руси былины пелись часто в сопровождении гусляров, ещё и ещё закрепляя в памяти народа ярчайшие события, имена героев и их подвиги. В былинах отразилось представление о Руси как о едином государстве. Главная тема – борьба народа с иноземными захватчиками, они проникнуты духом патриотизма и гордостью за свою Родину. Идеи единства и величия Руси, служения Родине сохранялись в былинах и во времена феодальной раздробленности и Монголо-татарского ига.

Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, тема – смысл человеческой жизни. Древнерусская литература утверждает своеобразный реализм, он носит поучительный характер.

В первую очередь сказанное, конечно же, относится к поучительно-бытовой литературе – причтам. В аллегорической форме ни преподносят нравоучения, говоря не о единоличном, а об общем, постоянно случающемся. Жанр притчи для Древней Руси и традиционный, и имеющий библейское происхождение: притчами усеяна Библия. Притчи входили в состав сочинений для проповедников, они были и в произведениях самих проповедников. Притчи повествуют о вечном. Все совершающееся в мире имеет две стороны. Одна – это то, что произошло, и в этом есть реальная причинность: ошибки, совершенные князьями, недостаток единства или недостаток заботы о сохранности родины – есть это поражение; личное мужество, сообразительность полководцев, храбрость воинов – если это победа; неосторожность «бабы некой» - если это пожар города.

Другая сторона – это извечная борьба Зла с Добром, это стремление Бога исправить людей, наказывать их за грехи (вот почему со средневековой точки зрения так велико значение уединённых молитв). В этом случае с реальной причинностью сочетается по древнерусским представлениям причинность сверхреальная.

Страстный призыв князей к единству, прекратить междоусобные войны и дать отпор половцам звучит и в самом замечательном поэтическом произведении Древней Руси – в «Слове о полку Игореве», написанном в 1185г., очевидно неизвестным автором.

« Слово о полку Игореве» посвящено неудачному походу на половцев в 1185г. новгород-северского князя Игоря Святославовича. То, что именно этот поход послужил поводом для создания такого произведения, не случайно. Ряд обстоятельств – сопутствоващие походу затмение солнца, невзирая на которое Игорь, продолжал поход, гибель и пленение всего войска, бегство князя из плена – были уникальны и произвели сильное впечатление на современников. Особенностью историзма «Слова» является попытка отыскать в прошлом корни нынешних бед Руси: автор обращается с этой целью к событиям второй половины XI в., когда началась эпоха княжеских распрей, приведших к ослаблению страны перед половецкими набегами. В своём обращении к истории автор «Слова» широко использует эпические мотивы. «Слова» написано образным поэтическим языком.

Во второй половине XII в. В Северо – Восточной Руси появилось другое примечательное произведение древнерусской литературы – «Слово Даниила Заточника». Оно написано в форме обращения к князю. Автор, выходец из низших слоев господствующего класса, попавший в опалу, старается вновь заслужить княжескую милость и доказать князю свою полезность в качестве мудрого советчика. «Слово» насыщено афоризмами.

Летописи.

Среди жанров русской литературы первое место занимает летопись. Историки выделяют несколько летописных сводов, которые предшествовали созданию самой знаменитой летописи Древней Руси – «Повести временных лет», составленной монахом Киево- Печерского монастыря Нестором в начале XII в.

Летописи каждой из русских земель отличаются друг от друга: как героическая военная хроника воспринимается «Псковская летопись»; описанием княжеских усобиц наполнена летопись Галицко –Волынской земли( «Ипатьевская летопись»»); летопись Новгорода – это своеобразная городская хроника.

Различные летописные сочинения обычно назывались либо по месту, где они хранились, либо по имени автора или ученого, их обнаружившего.

В начале XII в. В Киеве, в Печерском монастыре,  писал историю Руси монах Нестор. Его большой труд «Повесть временных лет» (« Повесть о прошедших временах») переписывался русскими людьми на протяжении пяти столетий. Это древнейшая (около 1113г.) дошедшая до нас русская летопись, лежащая в основе большинства последующих летописных сводов.

«Повесть временных лет» - выдающиеся для средневековой Европы историческое произведение, в котором русская история просматривалась на фоне истории всех славян и соседских народов. Нестор написал свой труд на основе большого числа собранных им греческих и русских книг. Своей повести он дал следующий подзаголовок: « Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуда Русская земля стала есть».

Из преводных византийских источников в наибольшей степени автор использовал «Хронику Георгрия Амартола». Из отечественных источников помимо начального свода он привлекал устные легенды( об основании Киева, о призвании варяжеских князей, о княгине Ольге, и ряд других). «Повесть» начинается с рассказа о расслении славян по Европе, их взаимоотношениях с другими народами. Далее повествуется о возникновении государства Руси, деяниях первых его правителей. Особенно подробно изложены в «Повести» события второй половины XI – начала XII столетия.

В одну из рукописей, сохранивших текст «Повести временных лет», - Лаврентьевскую рукопись были включены произведения, принадлежавшие руке князя Владимира Мономаха. Среди них «Поучение». Рядом помещено послание Владимира Олегу Святославовичу, написанное в разгар усобиц 90-х годов XIв., посде гибели в бою с Олегом сына Мономаха Изяслава.

Если в XI – начале XII в. центрами летописной работы были только Киев и Новгород, то в последующий период летописание ведется в большинстве центров образовавшихся феодальных княжеств. Несмотря на «областной» характер летописания, летописцы XII – первой половины XIII в. Не замыкались на своих узкорегиональных событиях, в той или иной мере освещая историю всей Руси. Из дошедших до нас летописных текстов летописание центров Южной Руси в наибольшей степени отражает Ипатьевская летопись, Радзивилловская летопись и летопись Переяславля – Суздальского.

3.      Архитектура и искусство.

До нашего времени сохранилось более 150 памятников архитектуры до монгольского времени. До конца X в. на Руси не было монументального каменного зодчества. Основным строительным материалом считалось дерево. Из-за недолговечности дерева основные сведения о градостроительстве даёт археология. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, ее языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорции, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если Деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Для русской деревянной архитектуры была характерна ярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек – клетей, переходов, сеней.

Имевшие уже опыт в строительстве крепостей, башен, дворцов, деревянных языческих храмов, русские архитекторы с поразительной быстротой освоили новую византийскую технику кирпичного строительства и украсили крупнейшие русские города великолепными монументальными сооружениями. Принципы строительства храмов были заимствованы из Византии. Храмы возводились из плоского кирпича размером 31*31 см и толщиной 2,5-4 см, который назывался плинфой. Тип храма, пришедший из Византии, называют крестово-купольным. Четыре, шесть или более столбцов в плане образовывали крест, над которым возвышался купол. Восточная часть здания имела выступы и называлась алтарной. Здесь совершалось таинство богослужения.

Алтарная часть невысокой перегородкой, украшенной богатыми тканями и иконами, отделялась от церковного зала, где находились верующие. Впоследствии количество икон в алтарной преграде увеличилось, её место занял иконостас с 5-7 рядами икон. В западной части  располагался балкон – хоры, где во время богослужения находился князь с семьёй и его приближённые. Хоры соединялись, как правило, переходом с княжеским дворцом, куда можно было пройти, не выходя на улицу. Подняться на хоры можно было также по винтовой лестнице, находившейся в башне, специально для этого предназначенной.

Сразу после принятия христианства в Киеве был построен храм Успения Богородицы, так называемая Десятинная церковь (989-996) – первый известный нам храм Киевской Руси. Десятинная церковь ( князь выделил на её содержание 1/10 часть своих доходов – отсюда и название) была разрушена во время нашествия монголо-татар, поэтому можно судить о ней лишь по остаткам фундамента, некоторым элементам декора и по письменным источникам. Десятинная церковь была украшена бронзовой квадригой лошадей, двумя античными статуями, вывезенными князем Владимиром из Корсуни.

От XII столетия в Киеве сохранилось несколько памятников, и самый известный из них – София Киевская, главный собор, где происходили церемонии посажения на княжеский стол и поставления на митрополичный престол, построенный сыном Владимира Ярославом Мудрым. Появились Софийские соборы и в других крупных центрах Руси – Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престол, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо - Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами – свидетельства мощи и красоты.

В XII в. традиции древнерусской архитектуры не утрачивают свою связь. По образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитриевский собор во Владимире-на-Клязьме , собор святого Георгия в Юрьеве-Польском. В ряде случаев архитектура очень чутко отражала политическую историю страны: кратковременное соперничество Чернигова и Киева сказалось в одновременной постройке монументальных соборов (Чернигов – 1036 г., Киев ‑ 1037 г.). Новгородское восстание 1136 г. приостановило княжеское строительство в Новгороде и открыло дорогу боярскому.

Раннее обособление Полоцкого княжества сказалось в построении там своего Софийского собора с необычной планировкой. Полнокровное развитие городов, соперничавших с Киевом, привело к расцвету зодчества и созданию местных архитектурных школ в Галиче, Смоленске, Новгороде, Чернигове, Владимире на Клязьме. При всем том русская архитектура XII–XIII вв. представляет собой известное единство. Нельзя сказать, чтобы русское зодчество этого времени находилось под каким-либо влиянием или воздействием, хотя Русь имела широчайшие связи с Востоком, Западом и Византией. Усвоив на рубеже Х и XI вв. византийскую форму, русские зодчие очень быстро видоизменили ее, внесли свои черты и создали свой, общерусский стиль, варьировавший по областям.

Появление в XII в. башнеобразных, стремящихся вверх стройных зданий (Чернигов, Смоленск, Полоцк, Псков) особенно ярко свидетельствовало о выработке русского национального стиля, родившегося в результате воздействия деревянного строительства.

Неустойчивые границы феодальных государств не были преградами для взаимного культурного общения. Ярким показателем такой общности «стиля эпохи», говорящим о том, что романское искусство – понятие не столько географическое, сколько хронологическое, является белокаменное зодчество Владимиро-Суздальской Руси с его удивительными пропорциями и тонкой декоративной резьбой, воскрешающей в памяти замечательные изделия из слоновой кости.

Одновременно строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче. Закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим на стенах соборов во Владимиро-Суздальской Руси, Новгороде, других русских городах.

Другой чертой, роднящей всю русскую архитектуру той поры, стало органическое сочетание архитектурных сооружений с природным ландшафтом.

Искусство.

В период складывания и расцвета феодализма на  Руси искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имела свои самобытные черты и испытывала влияние соседних земель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия на Руси христианства (в 988 г.). Вместе с христианством Русь восприняла традиции античной, прежде всего греческой культуры

Русское искусство периода Средневековья формировалось в столкновении двух укладов – патриархального и феодального и двух религий – язычества и христианства. Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало, высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, - все это было свойственно византийскому искусству. Однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи пре вращалась под кистью русских художников в портреты, близ кие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печорский монах-живописец Алимпий, про которого современники говорили, что он «иконы писать хитр бе [был] зело». Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности н простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими, округлыми. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало. Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конец XII в.).

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский собор.

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта», изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров, запечатлевших суровую властную женщину, простирающую руки над человечеством. Ярославские же искусники сделали облик Богородицы теплее, человечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание, византийцы видели Богородицу по-своему, русские живописцы - по-своему.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще. Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струйных инструментах - лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.

И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали» (конечно, с их согласия), в более поздних - когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

4. Быт древнерусского народа.

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами. Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о «Кощеевой смерти», о смене времён года, о жизни языческих богов… Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаниц, символами солнца, земли и отражала многоярусность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т.д.

Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей, а на юге - от кочевников, вновь и вновь отстраивали сожженные врагами жилища. Причем, нередко пахари выходили в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли, мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин, а с деревянных полатей, из дальних углов за ними с любопытством и интересом наблюдали глаза маленьких русичей, чья жизнь, полная таких же забот и тревог, была еще впереди.

Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь - здесь располагались дружинники, слуги, толпилась бесчисленная челядь. Отсюда шло управление княжествами, родами, селами, здесь судили и рядили, сюда свозились дани и подати. На сенях, в просторных гридницах нередко проходили пиры, где рекой текло заморское вино и свой родной мед, слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью. Женщины сидели за столом на равных с мужчинами. Женщины вообще принимали активное участие в управлении, хозяйстве, других делах. Известно немало женщин - деятельниц такого рода: княгиня Ольга, сестра Мономаха Янка, мать Даниила Галицкого, жена Андрея Боголюбского и др. Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им «славу», большие чаши, рога с вином ходили по кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим. На всю Русь славились такие пиры и такие раздачи во времена Владимира I.

Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью древнерусского быта, особенно на Севере, впрочем, как и в поздние времена, являлась баня.

В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, затем отдавали его на попечение и выучку пестуну; (от «пестовать» - воспитывать). В 12 лет молодых князей вместе с видными боярами-советниками отправляли на управление волостями и городами.

Глубина народной культуры позволила Руси пережить тяжелую пору татаро-монгольского ига и сохранить неисчерпаемые силы для преодоления последствий иноземного господства.

5. Заключение.

Культура Киевской Руси унаследовала культуру восточно-славянских племен, составляющих ядро государства. Она испытала несомненное влияние кочевых народов Степи и особенно Византии, из которой на Русь пришло христианство. Через Византию Русь приобщилась к богатейшему наследию античности. Традиции Византии  были переработаны, преломлены на русской почве.  Таким образом, на протяжении столетий складывается  богатейшее культурное наследие государства Российского.

6. Список литературы.

1.      Георгиева Т.С.  Русская культура: история и современность. – 1999г. Москва.

2.      Гуляева В.В. История и культура Отечества. – 2005 г.

3.      Данилевский И.Н. Древняя Русь глазами современников и потомков( XI – XII вв.). – М.:Аспект Пресс,2001 г.

4.      Добрынина В.И. История культуры России. – 1993 г. Москва.

5.      Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. – М.: Высшая школа,2003 г.

6.      Качановский В.В. История культуры России. – 1997 г.

7.      Орлов А.С. История России. – 2004г. Москва.

8.      Рапацкая Л.А. Русская художественная культура. – М.: Владос,2002г.

9.      Рябцев Ю.С. История русской культуры. – 1997 г. Москва.

10. Чёрный В.Д. Искусство средневековой Руси. – М.:Владос,2003г.

2