Источники изучения славянских верований

Дворовый и Банник.

Дворовый - это хозяин двора, он считался уже  чуть менее доброжелательным, чем  Домовой. Овинник - хозяин овина - еще  менее, а Банник, дух бани, стоящей  вовсе на отшибе, на краю двора, а  то и за его пределами - попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действию недобро настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого.

Луговик.

Дух лугов, народным представлением рисуемый как  маленький зеленый человечек  в одежде из травы, который помогает косить травы во время сенокоса. Считается дитем Полевика. Луговик бывает очень сердитым, когда покос прозевают - гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари на такой покос - косы рвет.

Полевик.

Полевики, по народным представлениям, призванны охранять хлебные поля. Относительно доброго, но проказливого нрава; любимое время - полдень. Когда хлеб поспеет и селяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Леший.

За оградой  жилища древнего славянина начинался  лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.

Водяной.

Водным  божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Идолы, жречество и жертвоприношения в религии древних славян

Идолы – каменные и деревянные изваяния, передающие образ божества и служащие непременным атрибутом религиозных  обрядов Древней Руси. До наших дней идолов сохранилось крайне мало, но это связано не только с гонениями на язычество, но и с тем, что славянские идолы в большинстве своем были деревянными. Вероятно, это связано с древним культом деревьев.  
Чаще всего идолов ставили на пригорках, на берегах рек, по рощам. Были также маленькие домашние идолы, которых зачастую прятали от чужих глаз. Скорее всего, идолов делали по одному образцу, но они отличались оформлением. Например, идол Перуна в Киеве, как рассказывает летопись, был хоть и деревянным, но с серебряной головой и золотыми усами. Иногда идолов одевали, иногда возле них клали оружие. Некоторые идолы держали в руках рога (например, идол Макоши, с рогом, как символом достатка в руках) или чаши. 
Характерно, что для славян, как и любых других язычников, идол – не просто изображение, он – само божество. Потому повредить изваяние – все равно что нанести вред самому богу. Поэтому когда в 988 г. киевлян должны были крестить, то многие из них прятали домашних идолов в киевских пещерах, спасая их от уничтожения.

В древних курганах найдено множество металлических  подвесок-амулетов, которые носили на груди подвешенными на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики, мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение.

Встречаются амулеты, называемые «коньками». Конь был символом добра и счастья и связывался с культом Солнца. Может быть, поэтому на многих коньковых подвесках имеются солнечные знаки — так называемый циркульный орнамент, состоящий из кружочков с точкой в центре.

Были распространены также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы. Оберегами назывались амулеты, которые должны были защищать того, кто их носил, от болезней, колдовства и разнообразных бед.

Централизованного жреческого аппарата у восточных славян не было. Обряды индивидуально-семейного значения зачастую отправлял старший мужчина семьи, а ритуалы коллективного, общинного значения выполнял ее глава, старейшина. У славян западных, которые находились под влиянием балтийских и германских племен, институт жречества был сформирован. Западные славяне возводили храмы в честь своих богов. При этом в храмах зачастую размещались идолы всего пантеона, а не какого-то отдельно взятого божества. Восточные славяне храмов не возводили и молились своим богам под открытым небом. Роль храмов у них исполняли капища, расположенные в священных рощах или же на господствующих высотах определенной местности. Капище состояло из двух основных частей: собственно «капища», где размещались идолы почитаемых богов, и «требища», где был расположен алтарь (Роль алтаря зачастую исполняло большое кострище),где и приносились жертвы. Восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных, зерно, различные подарки; совершались и человеческие жертвоприношения  У западных славян капище отгораживалось ширмами и занавесами, входить в него мог только жрец; у восточных славян приближаться к идолам мог любой верующий.

Волхвы  в религии древних  славян

Были  у славян и так называемые волхвы. Вопреки распространенному мнению, они не являлись жрецами, хотя некоторые исследователи и связывают название «волхв» с именем бога Велеса. Скорее, они исполняли роль хранителей древних знаний, целителей и провидцев. Мотив о «вещих» волхвах довольно часто упоминается в летописных сводах Киевской Руси. 
Волхвы составляли календари, хранили и передавали древние мифы, выполняли функции предсказателей и колдунов. Сохранились упоминания, в том числе и в летописях, о совершаемых волхвами чудесах. Согласно сообщению арабского путешественника Ибн-Даста, волхвы имели огромное влияние на князя киевского и что именно они назначали жертвы богам.

Праздники и обряды древних  славян

Ритуальную  составляющую славянского язычества  было бы уместно разделить на две  сферы. Первая из них – это ритуалы  общинного, народного значения, к  которым относятся календарные праздники, связанные с аграрным культом, и праздники в честь богов. Вторая – это ритуалы и обряды индивидуально-семейного значения, такие как свадьба, «родильный» обряд, похорон. Иначе их можно назвать обрядами перехода. Если большинство общинных ритуалов обусловлены календарным циклом, то семейные – это обряды жизненного цикла, сродни обрядам инициации, фиксирующие смену статуса человека как в семье, так и в обществе в целом. 
Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом. Существует множество реконструкций календаря славянских праздников, но достоверных источников по данному вопросу нет. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология и этнография, но эти данные не имеют однозначной трактовки. Более того, в каждой местности обряды имели свои собственные характерные черты. Например, чучело Марены (Мары, Ведьмы и т.д.), которое подлежало ритуальному уничтожению на празднике Купала в разных местностях, исполнялось как сожжение, разрывание на части или же потопление чучела. Само же чучело могло быть заменено наряженным деревцем, коровьим черепом, просто пучком трав.  
Также к крупным общеславянским календарным праздникам относят Масленицу («комоедицы») и Коляду, Купала и Таусень. 
Масленица – это праздник прощания с зимой и встречи весны. Обязательным атрибутом Масленицы являются блины. Считается, что блин, имеющий круглую форму, является символом солнца. 
Коляда – зимний праздник солнца, отмечающий поворот солнца с зимы на лето. Отмечался славянами 21 декабря, в день зимнего солнцестояния – самый короткий день года. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение, обычай «водить козу», «колядовать»).  
Купала – праздник летнего солнцестояния, самый длинный день в году. С праздником Купала связано огромное количество преданий и поверий. В праздничную ночь гадают, ищут легендарные цветы папоротника, сжигают чучело Марены, что символизирует победу над смертью. 
Таусень – осенний праздник равноденствия, связанный со сбором урожая, окончание всех крестьянских сезонных работ. 
Обряды перехода – обряды, отмечающие важнейшие вехи в жизни человека, смену его социального статуса. Такие обряды разделяются на два подвида: «крайние» (родильный и похоронный обряд, соответственно вхождение и выход из жизненного цикла) и «срединные» (свадебный обряд, различные инициации и посвящения). 
Родильный и свадебный обряды славян реконструированы на основе летописных записей и этнографического материала. 
Обрядовый комплекс, связанный с рождением ребенка, происходит в несколько этапов и имеет, отчасти, не только семейный, но и общинный характер. Прежде всего, повитуха подготавливает будущую мать к родам, что сопровождается определенным набором ритуальных действий, вроде переступания через веревку. Иногда в таких ритуалах участвует и отец ребенка. После родов, которые принимали не в доме, а в другом помещении (зачастую, в бане), производят ритуал принятия нового члена общины. Таковым обычно является омовение, т.е. ритуальное очищение ребенка, а также его матери и повитухи. 
Свадебный обряд происходит в три этапа, в каждом из которых повторяются одинаковые ритуальные действия, которые постепенно развиваются и усложняются. Эти основные этапы:  
1) сватанье;  
2) помолвка; 
3) сама свадьба. 
Третий этап оканчиваться вступлением молодых в супружескую жизнь. 
Сватанье, являющееся первым этапом свадебного обряда, хорошо известно по украинским этнографическим материалам. На Украине в качестве сватов выступают два пожилых уважаемых мужчины; один из них непременно дядя жениха или какой-нибудь другой его родственник. Они отправляются в дом невесты, причем всегда вечером, и берут с собой хлеб и бутылку водки. Очень часто вместе с ними идет и сам жених со своим ближайшим другом, но они в дом не заходят, а остаются в сенях. Сваты представляются охотниками, которые охотятся на куницу (в других вариантах, на зайца, ласку, певчую птичку и т.д.), которая спряталась в этом доме. Хотя сваты сразу же отдают хозяевам дома принесенный с собой хлеб, их сперва принимают с недоверием, и они, как бы в поисках помощи, предлагают жениху и его другу подойти ближе. Тем временем жених обычно уже отыскал невесту, которую мать в таких случаях высылает из дома; жених с другом входят в дом и тянут за собой невесту (актуализация мотива похищения девушки, сохранившегося с древнейших времен). 
После этого сваты уже всерьез просят мать девушки отдать дочь в жены их парню. Мать и отец спрашивают у дочери, согласная ли она взять этого жениха в мужья. Если девушка согласна, то сватам родители невесты преподносят подарки: вышитые полотенца (укр. «рушники»). Если же девушка отказывалась, то сваты получали в качестве выкупа за невесту тыкву, что означало отказ от предложения вступить в брак. 
При помолвке снова повторяют рассказ об охотниках и кунице, после чего сваты вручают родителям девушки как выкуп бутылку водки или небольшие подарки. Потом жениха и невесту благословляют хлебом и сажают их на почетное место в переднем углу стола («на посад»).  
Перед заключением брака снова разыгрывается сцена похищения невесты и даже военного похода против ее родных. На данном этапе церемонии жених именуется «князем», который ведет свою «дружину» добывать сокровище. Друзья жениха именуются «боярами». 
Когда свадебный поезд приближается к дому невесты, ворота оказываются запертыми, и нередко перед ними стоит группа молодых людей, вооруженных дубинками. Переговоры о том, чтобы жениха впустили, ведутся одновременно с матерью невесты, которая находится внутри дома, и с молодыми людьми перед воротами.  
Все это время невеста сидит за столом рядом с мальчиком, своим братом или другим родственником. Потом происходит выкуп невесты у ее брата; обряд называется «продажа сестриной косы». Получив выкуп, мальчик исчезает, чаще всего залезает под стол; жених садится рядом с невестой и целует ее. 
После этого происходит обмен подарками. Невесте одевают головной убор замужней женщины, который она сперва должна трижды бросить перед собой на пол. Потом в дом торжественно вносят ритуальный хлеб, каравай. Старший боярин разрезает его и дает по куску всем присутствующим. После ужина невеста прощается с подругами, причем иногда исполняются жалостливые песни, схожие с погребальными причитаниями. Потом все ее имущество складывают в телегу или сани, которые привезли из дома жениха. После того как невеста получит родительское благословение, бояре сажают ее в телегу и бросают ей в ноги связанную черную курицу, которую молодая должна первым делом принести в жертву печи в своем новом жилище. 
У ворот дома жениха разжигают длинный костер, через который переезжает невеста и весь свадебный поезд. Целью этого ритуала является своеобразное очищение девушки. Невеста молча входит в свой новый дом, где прежде всего выпускает привезенную с собой черную курицу. Фактически, этим свадебный обряд и заканчивается. Постель молодоженам расстилают в амбаре, на соломе, с мешком зерна в головах. 
В свадебном обряде также присутствует обязательный элемент ритуального очищения. Его производят как при помощи огня, что уже было упомянуто выше, так и при помощи воды. 
Ритуальное омовение молодых – общий для всех восточных славян элемент свадебного обряда. Оно происходит по обыкновению на второй день после свадьбы. Весь свадебный поезд с музыкантами отправляется на реку или к колодцу, где молодых обливают водой; иногда молодой ведет свою жену за руку вдоль реки или через реку. 
У русских, видимо, из-за более сурового климата, молодые по обычаю мылись в бане или же в бадье, иногда их валяли в снегу или обливали колодезной водой. 
У русских кроме мытья молодых в бане на второй день после свадьбы существует еще обычай мытья в бане невесты накануне свадьбы. Омовение в бане перед свадьбой преследовало две цели: во-первых, уберечь девушку от вреда, который может быть причинен ей колдовством или нечистой силой; во-вторых, дать невесте попрощаться с подругами и с девичьей жизнью. Такое омовение сопровождается ритуальными песнями и причитаниями. 
Свадебные обряды славян направлены на введение молодых в общественную жизнь в новом статусе – статусе супругов, новой семьи. С этой целью выполняется целый комплекс обрядов, которые не только фиксируют смену социального статуса молодых, но и призваны оберегать их от воздействия колдовства и нечистой силы, что находит свое выражение в очистительных ритуалах. Сложный комплекс свадебных обрядовых действий сохранился в украинских и русских селах со времен языческой эпохи вплоть до начала ХХ века, хотя некоторые элементы древних обрядов можно встретить и по сей день. 
 

Погребальный обряд славян наиболее точно реконструирован по сравнению с другими обрядовыми комплексами, по большей части благодаря археологическим данным. Судя по ним, погребальный обряд славян прошел длительный путь развития от культуры полей погребальных урн, характерной для конца бронзового века, до сложных курганных захоронений Х в.н.э. Практически все захоронения языческой эпохи проводились по обряду кремации (трупосожжения). Вероятно, это было обусловлено характером верований славян в душу и ее загробное существование. Ритуал ингумации (трупоположения) пришел на смену кремации только с окончательным введением христианства на Руси. 
Древние могильники славян были коллективными. Урны с прахом умерших закапывали в землю в пределах погребального комплекса племени, своеобразного кладбища. Иногда вместе с урной хоронили какие-то вещи умершего. Более поздние захоронения осуществлялись в виде круглых или длинных  курганов. Курганные захоронения в большинстве своем коллективные. Индивидуальные захоронения распространяются в Х – ХІ вв. (например, на территории Черниговского княжества).

Заключение

Религия древних славян – довольно развитая система языческих верований, исповедуемся славянскими племенами до принятия христианства. Специфика славянского язычества заключается в свободном сосуществовании как развитых политеистических, так и архаических аграрных культов, анимистических и полидемонических представлений, культа предков. Другая характерная черта религии древних славян – ее неоднородность, различие между культами у разных племен, почитание разных божеств, отличная культовая практика в разных местностях. Язычество славян – это не только система культов, но и мировоззрение, мировосприятие, отразившееся в дальнейшем развитии культур славянских народов.