Формирование Российской цивилизации. Древняя Русь

Важную роль в жизни ведущих городов (и их земель) играло активно действовавшее в IX-XI вв. вече – народное собрание свободных горожан-мужчин. Оно призывало князей, заключало договор с ними, могло изгнать их, принимало решение о начале войны, контролировало администрацию и судопроизводство. Авторитет вече опирался не только на устойчивую традицию народного самоуправления (восходившую к первобытной демократии), но и на силу вооружённого народа – народное ополчение. В последующем, с конца XI в., по мере ослабления и распада великокняжеской власти (в удельный период) в одних городах (Новгород, Псков) роль вече ещё более возрастала, в других, напротив, угасала (Владимир, Суздаль, Галич).

Экономический строй. Некоторые авторы относят возникновение феодального землевладения к IX-X вв., но большинство полагает, что тогда оно только зарождалось в форме отдельных княжеских сёл. Князья жаловали своим слугам не земельные угодья как таковые (не было ещё стимула к возделыванию земли, не меньшую ценность имели богатства земли), а власть над людьми и право сбора налогов. Система налогов, повинностей с определённой территории была более значима и развита, чем медленно формировавшееся феодальное землевладение. Сбор дани с местного населения осуществлялся во время полюдья (похода князя с дружиной), собранную дань князь делил между дружинниками. Такой порядок вместе с неразвитостью товарно-денежных отношений способствовал тому, что феодальная аристократия не обособлялась от правителя на местах (как это происходило в Западной Европе), а сосредоточивалась в городах при княжеском дворе и, таким образом, господствовала коллективная, государственная форма феодальной собственности. В этом состояла особенность экономического строя раннефеодального общества. С середины XI в. возникает и развивается частное землевладение в форме феодальной вотчины (на землях, пожалованных князем своим дружинникам и передававшихся по наследству от отца к сыну), быстро растёт церковное и монастырское землевладение. Но до середины XIII в., тем не менее, преобладают государственно-феодальные формы землевладения.

Социальный состав населения. Численность населения Киевской Руси составляла, по имеющимся оценкам, примерно 5 млн. человек (в Англии – 1,7 млн.). Высшие слои древнерусского общества представляли князья, бояре (древнего и нового происхождения), старшие дружинники, крупные собственники, богатые купцы. Средние слои составляли рядовые дружинники (молодшие), ремесленники, владельцы небольших имений, рядовые купцы. К низшим слоям относилась большая часть сельского и городского населения. Оно делилось на свободных, полусвободных (зависимых) и несвободных (невольников). Свободное сельское население, обязанное только данью, а также рядовые свободные горожане именуются людьми. Следует отметить, что в течение всего до монгольского периода численно преобладали свободные крестьяне – общинники. Лично зависимое население вотчин, а также рабы-слуги назывались челядью и холопами. Смердов большинство исследователей считает несвободными или полусвободными княжескими данниками, сидевшими на земле и несшими повинности в пользу князя. Во второй половине XI в. появляется категория полусвободных закупов – людей, оказывавшихся в зависимости от землевладельца за долги, обязанных работать на господина до возвращения долга, но сохранявших своё хозяйство. Челядь и холопы являлись полной собственностью господина, предметом торговли и выполняли наиболее тяжёлую работу. Источниками холопства были пленные, не выполнившие долговых обязательств закупы, добровольное холопство. Изгоями называли людей, лишившихся своего социального статуса.

Таким образом, большинство населения Киевской Руси составляли свободные общинники, зависимость которых ограничивалась выплатой дани. Община у славян называлась вервью. В X-XI вв. славянская община была уже не родовой, а соседской. Участки принадлежавшей общине земли находились в индивидуальном пользовании. Частное землевладение в IX - начале XI вв. еще не было развито. Имелись лишь немногочисленные и небольшие княжеские и боярские вотчины. В них работали зависимые люди

4) Мифология древних  славян. Ценности древнерусской  культуры. Крещение Руси и феномен  двоеверия.

Славянское язычество - часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой для многих последующих мировых религии.

Восточные славяне были одной из трёх групп древних славян, выделившихся наряду с западными и южными славянами из общеславянской этнолингвистической общности.

Период становления Русской государственности и события предшествующие этому являются одними из наименее изученных страниц нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайне скудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывали события, порой тенденциозно и противоречиво. Византийцев занимали славяне, главным образом, как беспокойные и воинственные соседи, и они не особенно интересовались их культурой, бытом и нравами.

Очень важным источником являются свидетельства современников, занесенные в летописи или в специально написанные поучения против язычества. По поводу последних следует сказать, что они сильно отличаются от сведений современников о западных славянах. На запад, в земли балтийских славян, ехали миссионеры с заданием окрестить местное население и приобщить его к пастве римского папы. Рассказы католических епископов о славянских языческих храмах и обрядах являлись своего рода отчетностью перед римской курией об успехах их апостольской деятельности. Миссионеры писали по принципу контрастов: разгульное, неистовое язычество с многолюдными празднествами и кровавыми жертвоприношениями, с одной стороны, и благолепие и смирение после успеха проповеди христианства, с другой. Описание языческого культа было одной из задач западных епископов-миссионеров, и это делает их записи особенно ценными. Русские авторы XI-XII веков не описывали язычество, а бичевали его, не перечисляли элементы языческого культа, а огульно осуждали все бесовские действа, не вдаваясь в подробности, которые могли бы интересовать исследователей данного вопроса, но были слишком хорошо известны той среде, к которой обращались проповедники. Тем не менее, опуская указанную особенность русских антиязыческих поучений, они представляют несомненную ценность.

Несмотря на необъективность и противоречивость исторических источников, можно констатировать как факт, что Древнерусская народность возникла и развивалась как суперэтнос, вобравший, впитавший в себя, поглотивший и перемешавший десятки и сотни разрозненных и разнородных, близких и далеких племен, их союзов, различных этнических единиц, былых народов, размещавшихся на обширных территориях и прошедших стадию предгосударственных трансформаций.

Центральное место в культуре восточных славян этого периода занимала языческая религия. Язычество можно воспринимать, как религиозную форму освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали их мировоззрение и мироощущение. Они развивались, усложнялись, первоначально значительно не отличаясь от аналогичного развития религий других народов. Люди жили в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался и прислушивался человек.

Познание народной культуры и всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его архаичной языческой подосновы. Изучение язычества - это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа.

Разнообразные явления внешнего мира, равно как и психические состояния, переживаемые человеком, побуждают его разобраться в массе впечатлений, дать себе отчёт, свести всё к единству, найти объяснение явлениям. Ответом на тайны мироздания является религия, а именно о славянское язычество.

Видя в природе много могущественных явлений и предметов, и в то же время, не умея привести это к единству, человек создал себе много богов. Прежде всего, человека поражало далёкое небо с прекрасным, лучезарным светилом - солнцем, подателем тепла, света и радости; не менее подавляла человека смена явлений природы, особенно же грозовая туча с таинственным громом и разящей молнией. Эти разнообразные явления и их силу древние славяне называли, например, Сварогом, Перуном или Даждьбогом.

Ветер, вода, растения, животные - всё это живёт какой-то особенной таинственной, отличной от человека жизнью. Человек признавал её превосходство и отождествлял с богами.

Вечно стремящийся человек не мог допустить, чтобы со смертью всё оканчивалось. Сновидения, в которых он видел своих умерших родственников и знакомых, а главное - наблюдения за природой, ежегодно умирающей под действием мертвящего холода и вновь оживающей по весне, вселяли в него мысль, что и умершие могут возвращаться к жизни, по аналогии с оживающей природой, а следовательно, они не совсем погибают. Но всё-таки, главным основанием, почему древние славяне верили в загробную жизнь, было то вечно живое чувство, которое остаётся у живущего к дорогому умершему: смерть ребёнка не может вырвать из сердца матери любви к своему детищу, равно как у детей не может изгладиться благоговейное уважение к умершим родителям.

Фактически, древнеславянское язычество состояло из культа природы и культа умерших. Оба эти культа в большинстве случаев соприкасались между собою. Разбросанные по громадной территории, живя небольшими группами или семействами в лесах, на берегах рек, древние славяне всецело зависели от окружавшей их природы; её влияние на наших предков было безгранично.

"Мифология", если буквально  перевести с греческого, означает "изложение преданий". Наши предки не выделяли себя из окружающего мира, они были неразрывно связаны и с тем коллективом, в котором жили, и с окружающей природой.

Следствием этого было одушевление природы, олицетворение вещей и явлений, широкое метафорическое сопоставление природы и общества. Славяне переносили на природные объекты или свои собственные свойства, или же свойства животных, что порождало причудливую мифологическую картину мира. Кроме собственных качеств, на природу переносились и родоплеменные отношения. Поэтому в мифах между богами, духами и героями царят чисто человеческие семейно-родовые связи.

Древнеславянские языческие мифы - это не просто интересные истории, сказки или предания, а наследие древнейших знаний. Мифология - это древнейший способ постижения окружающей действительности, причем такой способ, который не только объяснял существующий порядок вещей, но и задавал человеку определенный характер действий в этом мире.

Как правило, мифологию разделяют на высшую и низшую.

Высшая мифология возникает гораздо позже низшей, в эпоху перехода к обществам, основанным на социальном неравенстве, и служит идеологией правящего сословия. Отнесение мифологических персонажей к высшей или низшей мифологии позволяет определить их социальную роль и значимость. Однако при исследовании языческой мифологии славян, в силу малочисленности, а иногда и противоречивости источников, можно столкнуться с тем, что трудно определить, являлся ли данный персонаж божеством или нет. Поэтому к разряду высшей мифологии относятся только те божества, которых большинство летописцев включает в языческий пантеон славян. Божества, связанные с праздничной обрядностью, определены в особую группу.

Персонажами низшей мифологии являлись различные духи природы, такие как домовые, полевые, водяные, лешие и т. д., не имеющие божественного статуса. Верования наших предков в повсеместную населенность природы разными духами приводили к тому, что в повседневной жизни человек зависел от них больше, чем от богов высшей мифологии. Связь персонажей низшей мифологии с бытовой магией способствовала сохранению представлений о них, после принятия христианства перешедших в разряд суеверий. Кроме того, они стали главными персонажами многих сказок и быличек, составив бесчисленный сонм "нечистой силы".

Несомненно, также достоин упоминания целый ряд древнерусских богов: Велес, Сварог и Ярило.

В летописях Велес характеризуется как "скотий бог", что дает возможность понять важнейшую сторону культа этого бога - покровителя скотоводства, плодовитости и богатства. Вместе с тем функции Велеса, как скотьего бога, соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где один из богов пасет души мертвых. С этим связано ритуальное принесение в жертву скота, как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян.

Еще одним божеством славян был Сварог. Функционально Сварог связан с огнем и небесной сферой, следовательно, с небесным огнем. В древности люди верили, что земной огонь порождается огнем небесным. И, действительно, в восточнославянской мифологии дух земного огня назван Сварожичем - сыном Сварога. Бог, или дух огня, который почитался у всех славян.

Сварог в славянской мифологии - бог небесного огня и одновременно податель культурных благ. Согласно верованиям славян, Сварог первый начал ковать железо и научил этому людей, сбросив им с неба клещи, установил законы моногамной семьи, сделал первый плуг и научил людей плужному земледелию.

Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим детям Дажьбогу и Сварожичу. Итак, одним из сыновей Сварога был Дажьбог - бог солнца. Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Второй сын Сварога - Сварожич - олицетворение огня. Сварожичем называли огонь, которому молились под овином и приносили жертвы. Дух овинного огня был очень почитаем крестьянами. Огонь в овине нужен для того, чтобы сушить снопы, духа огня нужно почитать и задабривать, чтобы он был милостив и сушил хлеб, а не сжег его вместе с овином, обрекая тем самым крестьянскую семью на голод.

После крещения Руси Сварог, как покровитель кузнечного дела, постепенно вытесняется христианскими святыми Кузьмой и Демьяном. В византийской традиции святые братья Косма и Дамиан (таковы их канонические имена) не были связаны с кузнечным делом. На Руси же народ связал по созвучию имя Кузьма со словом "кузнь", и таким образом Кузьма стал кузнецом. А так как кузнецы обычно работают в паре - мастер и подручный,- то Демьян, брат Кузьмы, тоже оказался кузнецом.

И последний персонаж "довладимирской эпохи", о котором необходимо упомянуть - это Ярило. Ярило - божество весеннего плодородия, он близок к античным культам умирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса. Ярило олицетворял собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. У одних славянских племен день Ярилы отмечался в начале весны, у других - в конце весны, или начале лета. Славяне представляли его в виде молодого красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где Ярило проедет на своем коне, вырастет богатый урожай.