Древняя Индия

      В ганах имелись рабы, но основную массу трудоспособного населения составляли земледельцы, крестьяне. Господствующее положение занимали кшатрии, их знать — раджи. Многие из кшатриев, стремясь получить должность, громче других кричали на сходках: «Я—раджа!» Брахманы здесь не имели такого авторитета, как в других частях империи. Посещая ганы, брахманы жаловались, что к ним относятся без должного почтения. Один из них особенно огорчился, так как в помещении совета раджей ему и места не дали, пришлось слушать дебаты стоя.

      Положение граждан республики зависело от того, является ли он кшатрием или нет. Все, кто не принадлежали к этой варне, сословию, занимали более низкое общественное положение. Здесь не было, как в других частях империи, четко выраженного фиксированного деления на рабовладельцев и рабов, по варнам. В этом своеобразие общественного строя древнеиндийских республик.

      Впечатляет организация власти, основанная на демократических началах. Для стран Древнего Востока она имела уникальный характер. Должность главы государства в гане. была выборной и сменяемой, фактически он осуществлял исполнительную власть. Это подтверждается авторитетными источниками. В эпосе Древней Индии «Махабхарата» написано, что глава ганы является ее слугой. В Артхашастре подчеркнуто: глава ганы обязан действовать в соответствии с интересами и намерениями всех членов объединения, республики (XI, 1). Указы, эдикты издавались главой исполнительной власти только от имени ганы. Известный исследователь Древней Индии Г. М. Бонгард-Левин приводит образец такого указа: «Гана, возглавляемая Кхандой, приказывает следующее».

      Наиболее важные вопросы решались в совете кшатриев-раджей, куда входили вожди знатных фамилий этой варны. Состав совета достигал 500 членов. Избранный правитель республики зависел от данного органа.

      Источники указывают на существование народных собраний, сходок всех свободных граждан первых трех варн, где также рассматривались государственные дела.

      В тех ганах, где власть сосредоточивалась у народного собрания, форма государства являлась демократией, там, где власть принадлежала совету — аристократией. Но в том и другом случае сохранялся режим республики. Органы власти, кроме решения государственных вопросов, выполняли судебные функции, разбирали имущественные споры граждан, вопросы брачно-семейного права.

      Существование империи Маурьев, ее своеобразный политический режим традиция считает заслугой Ашоки, его мудрости, религиозной терпимости, широты кругозора. По мнению некоторых ученых, Ашока возвышается в истории Древней Индии как великая вершина Гималаев.

      Они изображают его как благожелательного правителя, страстно желавшего принести добро своему народу.

      Следуя обычаю своих предшественников, Ашока, вступая на трон, дал клятву служения народу. Подобной практики не знала древневосточная деспотия. В Древней Индии, по крайней мере, в теории официально существовал культ обожествления царской власти. По идее, отмечал Д. Неру, «если царь поступал дурно, народ имел право отстранить его и избрать другого». Трудно сказать, как это выглядело на практике, сведений почти не сохранилось.

      Ашока считал главным долгом правителя труд ради общего блага. Он требовал от своих чиновников докладывать ему о срочных делах, где бы он ни находился: в колеснице, во время еды, в спальне и даже в гареме.

      Многие исследователи биографии Ашоки утверждают, что после жестокой и кровопролитной войны с соседним государством Калингой политическая жизнь правителя, его мировоззрение резко изменились. Противник был разбит, завоеванная земля вошла в царский домен. Но Ашока изменился, стал «мечтателем», увлекся буддизмом, отказался от дальнейших завоевательных походов, утратил интерес к созданию единого индийского государства. По мнению Г. М. Бонгард-Левина, «жестокая война» разбудила в груди Ашоки неподдельное чувство «раскаяния и печали».

      Индийский ученый X. Райчаудхури идет дальше, утверждая, что ка-лингская война открыла новую эру социального прогресса и религиозной справедливости. У Ашоки, по мнению Д. Неру, сложилось отвращение к войне, кровопролитию, он отказался от жестоких методов принуждения. По приказу Ашоки строились больницы, дороги, приезжие дома, общественные сады, лечебницы для животных, поощрялось выращивание лекарственных трав. При нем были открыты несколько университетов, женщины получили доступ к образованию. Ашока стал ревностным буддистом. При нем состоялся великий собор буддийского духовенства.

      Ашока ограничил жертвоприношения, одобрял вегетарианство, запретил пытки преступников, повел решительную борьбу с алкоголизмом и пьянством. Он первым из царей Древней Индии провозгласил и проводил политику религиозной терпимости: «Все секты достойны почитания...» Позднее этот принцип толковался как терпимость к другим мнениям, даже выходящим за рамки религии. Ашока энергично поддерживал учение об «ахимсе» (непричинении вреда людям и животным) и фактически ввел ее в ранг государственной политики.

      Судьба и личная жизнь Ашоки в последние годы его царства сложилась неудачно, в горестях и огорчениях. Недоброжелатели утверждали, что своими щедрыми подарками буддистам он опустошил казну, его сын вынужден был пресечь расточительство отца. Царские сановники решительно осуждали его чрезмерное покровительство буддизму и фактически отстранили его от власти. Наследники стремились скорее получить наследство и стать само-

      стоятельными правителями. Жена Ашоки, энергичная и решительная матрона, заставила старого и больного супруга подписать приказ об ослеплении одного из царевичей, выколоть ему глаза, дабы не допустить к наследству.

      После смерти Ашоки его империя склонилась к закату и со временем распалась на самостоятельные государства. И тем не менее, деяния Ашоки, как великого и мудрого правителя, сохранились в легендах, сказаниях индийского народа. Его символ — чакра, выражающий понятия счастья, величия народа, запечатлен в государственном флаге Республики Индия.

      После Ашоки началась схватка за власть между его сыновьями; правители крупных провинций, обычно члены царской фамилии, фактически стали независимыми. Империя распалась на самостоятельные княжества. Военный министр отстранил от власти законного правителя центральной части империи. Этот брахман и объявил себя царем.

      Вскоре на Индию обрушились волны захватчиков: бактрийцы, саки, скифы, тюрки, кушаны и др. Однако их правление почти не изменило основу индийского общества. По словам Д. Неру, «Индия и под властью этих правителей продолжала оставаться совокупностью самоуправляющихся сельских общин или республик, подчиненных центральной власти». Основная масса захватчиков со временем растворилась среди местного населения, ассимилировалась, принимала религию, традиции, образ жизни коренных жителей.

      Ценные сведения об организации управления царской власти, судоустройству содержатся в законах Ману (II—1 в. до н. э.). В них много положений о назначении царской власти, ее обязанностях и даже ответственности. Бросается в глаза то, что в этом сборнике почти нет четких указаний о божественном происхождении царей. Правитель — воплощение Индры, после своей смерти он присоединится к нему. Он должен быть преемником Индры (IX, 303), так как сидит на его троне (V, 93).

      В законах Ману часто повторяется мысль о том, что главная обязанность царя —«охранять подданных» (VIII, 304, 307; IX, 253), он должен поступать с людьми как отец (VII, 80). Царь, который по неразумению беспечно мучает свою страну, немедленно лишается (вместе с родственниками) страны и жизни (VII, III). «От мучения страны гибнут жизни царей» (там же, 112). Царь в экстремальной обстановке, в целях личной безопасности может «без колебания покинуть страну, даже процветающую, плодоносную и благоприятную для скотоводства» (VII, 212).

      Как видим, закон предусмотрел отставку и бегство правителя. Царю рекомендуется быть строгим, добрым и справедливым. Подобных сентенций и увещеваний предостаточно. Те, к кому они обращены, поступали, наверное, по-своему. Политики и правители в огромном большинстве — люди безнравственные, для них цель оправдывает средства. Чаще всего на троне сидели жестокие и кровавые правители, чье правление сопровождалось беспощадной эксплуатацией, ограблением простого народа. Из законов Ману явствует, что правитель призван охранять страну,

      собственность, почитать брахманов, взимать ежегодно налоги, держать в готовности войско, постоянно следить за выполнением дхармы, отправлять правосудие, карать преступников, не допускать смешения вари.

      В законах говорится о высших сановниках царя. Первое место принадлежит ученому брахману, затем шли советники в лице мантринов. Правителю рекомендовано назначить 78 сановников из числа родовитых, наследственных, опытных в военном деле, испытанных, храбрых, твердых, умных, честных, проницательных (VII, 57, 58, 60). Эта коллегия вместе с царем призвана обсуждать вопросы войны и мира, общественного порядка, взимания налогов, охраны собственности и др. (VII, 56). Но их мнения не являлись обязательными, царь сам принимал окончательное решение, «полезное для себя» (VII, 57). Самые сложные дела следовало обсуждать с ученым брахманом. Вероятно, уже тогда применялось правило: «Обсуждать коллегиально, действовать единолично».

      При царе имелась сеть осведомителей и шпионов, они делились на пять разрядов и собирали информацию под видом учителей, аскетов, крестьян, купцов, подвижников (VII, 154, 223). В числе осведомителей были содержательницы публичных домов, проститутки.

      Основа социальной структуры Древней Индии — община. Это коллектив свободных земледельцев, в широком смысле — деревня, включав-щая и другие разряды населения. Община была автономным самоуправляющимся органом, сама себя экономически обслуживала, имела весьма слабые связи с городом. Община, по законам Ману, могла заключать сделку с частным лицом (IX, 219—221), принимать в свою среду новых членов (IX, 279—281). Община выступала как коллективный собственник пастбищ (IV, 3; VIII, 237), и хотя, как известно, часть земли находилась в частной собственности отдельных семей (VIII, 241, 262—264), община могла контролировать ее использование (преимущественным правом покупки пользовались родичи и соседи).

      Государство почти не вмешивалось во внутреннюю жизнь общины. А. Бэшем пишет, что мнение о том, что царь обладал властью над деревенскими советами, неверно, так как цари менялись, а советы оставались.

      В общине существовало определенное самоуправление. Статьи законов Ману свидетельствуют о существовании должности старосты и его обязанностях, которые заключались в сборе налогов: он штрафовал общинников за мелкие провинности и мог изгнать из деревни за крупные. Староста считался представителем царя и выбирался из зажиточных крестьян. При нем находились счетовод, стражник, сборщик податей, которые, как и староста, освобождались от земельного налога или от уплаты подати натурой. Бонгард-Левин и Ильин отмечали, что в общине в качестве обслуживающего персонала содержались мастера-ремесленники и рабы, к неполноправным слугам внутри общины относились мусорщики (в силу оскверняющего свойства их занятий, что можно заключить из статьи X, законов Ману). Бонгард-Левин и Ильин полагают, что особенность и самостоятельность общин усугублялись и наличием отдельного

      7. Зак. № 57                                     97

      божества для каждой общины, это обусловливало ее идеологическую самостоятельность. Общину разлагало рабство, но по отношению к своим рабам, наемным работникам, слугам община выступала в роли коллективного эксплуататора-рабовладельца. Древнеиндийская община включала в себя корпорации купцов и ремесленников в городе, касты-джати. Своим существованием, своей замкнутостью, круговой порукой община сковывала развитие рабовладельческих отношений.

      § 4. Законы Ману

      В Древней Индии, как и в других раннеклассовых цивилизациях, обычаи, религиозные табу появились гораздо раньше, чем право. Как и везде, религия долгое время являлась исключительным средством обеспечения правил поведения человека. Табу у ариев имело абсолютный авторитет, даже невольное нарушение запрета нередко приводило к самоубийству. Так велико было чувство вины перед божеством.

      Как отмечала Н. А. Крашенинникова, роль идеологии и общественной психологии в регулировании поведения личности в Древней Индии была столь значительной, что здесь долгое время интересы господствующего класса не требовали закрепления в законе норм обычного права, их систематизации. Религия этого народа как стройная система норм морали, обычаев сложилась гораздо раньше, чем утвердилось право. Обычаи, ревя-, щенные религией, постепенно трансформировались в правовые обычаи.

      Все известные нам древние источники права Индии представляют собой запись правил поведения человека — дхармы. В это понятие древние индусы вкладывали порой гораздо большее значение, чем просто «закон». Выполнение дхармы обеспечивалось не только юридическими санкциями, но и религиозными, моральными. Человек, послушный дхарме, заслуживал похвалы, радости в земной и загробной жизни. Дхарма ^являлась общеобязательной для всех, но имелись нормы поведения для сословий, варн и даже для каждого периода жизни человека.

      Цель дхармы как свода религиозно-этических норм_поведения индуса—указать ему наилучший путь достижения великой и возвышенной цели, убедить.-его .в смыслебытияи—•помочь -обрвтвнию^лис-тинной» и «абсолютной свободы».

      Соблюдение дхармы контролировалось.-свя1ценнослужителями и царскими чиновниками, так как дхарма — не только свод правил, обязательный для каждого жителя империи, но и норма права, имеющая силу закона. В законах Ману, в перечне обязанностей царя, одно из главных мест уделено соблюдению подданными дхармы.