Быт древних славян

   К работе этого  рода приступали осенью, после окончания  уборки урожая, и старались завершить  её к весне, к началу нового сельскохозяйственного  цикла.

   Приучать  девочек к домашним работам начинали с пяти-семи лет, девочка выпрядала  свою первую нить. «непряха», «неткаха» - это были крайне обидные прозвища для девочек-подростков. И не следует думать, что у древних славян нелёгкий женский труд был уделом лишь жён и дочерей простого народа, а девушки из знатных семей росли бездельницами и белоручками, подобно «отрицательным» сказочным героиням. Вовсе нет. В те времена князья и бояре по тысячелетней традиции являлись старейшинами, предводителями народа, до некоторой степени посредниками между людьми и Богами. Это давало им определённые привилегии, но и обязанностей было не меньше, и от того, сколь успешно они с ними справлялись, напрямую зависело благополучие племени. Жена и дочери боярина либо князя не только «обязаны» были быть красивее всех, им и за прялкой надлежало быть «вне конкуренции».

   Прялка была неразлучной спутницей женщины. Чуть позже мы увидим, что славянские женщины умудрялись прясть даже…  на ходу, например в дороге или присматривая за скотиной. А когда осенними и  зимними вечерами молодёжь собирались на посиделки, игры и танцы обыкновенно  начинались лишь после того, как  иссякли принесённые из дому «уроки» (то есть работа, рукоделие), всего чаще – кудель, которую следовало спрясть. На посиделках парни и девушки  приглядывались друг к другу, завязывали знакомства. «Непряхе» здесь не на что было надеяться, будь она хоть первой красавицей. Начать веселье, не завершив «урока», считалось немыслимым делом 

Использовали в  основном лен, коноплю, крапиву ,лыко, рогожу, шерсть, кросну.

Родовой строй 

Хозяйственной ячейкой (VIII-IX вв.) была преимущественно малая  семья. Организацией, объединявшей хозяйства  малых семей, служила соседская (территориальная) община – вервь.  
     Переход от кровнородственной общины к соседской произошел у восточных славян в VI – VIII вв. Члены верви совместно владели сенокосными и лесными угодьями, а пашенные земли были, как правило, поделены между отдельными крестьянскими хозяйствами.  
     Община (мир, вервь) играла большую роль в жизни русской деревни. Это объяснялось сложностью и объемом земледельческих работ (которые мог выполнить только большой коллектив); необходимостью следить за правильным распределением и использованием земли, коротким сроком сельскохозяйственных работ (он длился от 4-4,5 месяцев близ Новгорода и Пскова до 5,5-6 месяцев в районе Киева). 
     Происходили изменения в общине: на смену коллективу родственников, владевших всеми угодьями сообща приходит земледельческая община. Она также состояла из больших патриархальных семей, объединенных между собой общностью территории, традициями, верованиями, но малые семьи вели здесь самостоятельное хозяйство и самостоятельно распоряжались продуктами своего труда. 
     Как отмечал В.О.Ключевский, в строе частного гражданского общежития старинный русский двор, сложная семья домохозяина с женой, детьми и неотделенными родственниками, братьями, племянниками, служил переходной ступенью от древнего рода к новейшей простой семье и соответствовал древней римской фамилии.  
     Это разрушение родового союза, распадение его на дворы или сложные семьи оставило по себе некоторые следы в народных поверьях и обычаях.

РЕЛИГИЯ

В основе миросозерцания восточных славян лежало язычество  – обожествление сил природы, восприятие природного и человеческого  мира как единого целого.  
     Зарождение языческих культов произошло в глубокой древности – в эпоху верхнего палеолита, около 30 тысяч лет до н.э.  
     С переходом к новым типам хозяйствования языческие культы трансформировались, отражая эволюцию общественной жизни человека. При этом, что примечательно, самые древние пласты верований не вытеснялись новыми, а наслаивались друг на друга, поэтому восстановление информации о славянском язычестве чрезвычайно сложно. Оно затруднено и потому, что до сегодняшнего дня практически не сохранилось письменных источников. 
     Самые почитаемые из языческих богов были Род, Перун и Волос (Белес); при этом каждая из общностей имела и своих, местных богов.  
     Перун являлся богом молнии и грозы, Род – плодородия, Стрибог – ветра, Велес – скотоводства и богатства, Дажьбог и Хоре – божествами солнца, Мокошь – богиней ткачества.  
     В глубокой древности у славян был широко распространен  культ Рода и рожаниц, тесно связанный с поклонением предкам. Род – божественный образ родовой общины вмещал всю Вселенную: небо, землю и подземное обиталище предков.  
     Каждое восточнославянское племя имело своего бога-покровителя и свои пантеоны богов, у разных племен схожих по типу, но различных по имени.  
     В дальнейшем особое значение приобретает культ великого Сварога – бога неба – и его сыновей – Дажьбога (Ярило, Хоре) и Стрибога – богов солнца и ветра. 
     Со временем все большую роль начинает играть Перун – бог грозы и дождя, «творец молний», который особенно почитался как бог войны и оружия в княжеско-дружинной среде. Перун не являлся главой пантеона богов, лишь позже, в период формирования государственности и усиления значения князя и его дружины, культ Перуна стал укрепляться.  
     Перун – центральный образ индоевропейской мифологии – громовержец (древнеинд. Parjfnya, хеттск. Piruna, славянск. Perunъ, литовск. Perkunas и др.), находящийся «наверху» (отсюда связь его имени с названием горы, скалы) и вступающий в единоборство с противником, представляющим «низ», - он обычно находится «под» деревом, горой и т.д. Чаще всего противник громовержца предстает в виде змееподобного существа, соотносимого с нижним миром, хаотическим и враждебным человеку .

В языческий пантеон  входили также Волос (Велес) –  покровитель скотоводства и хранитель  подземного мира предков; Макошь (Мокошь) – богиня плодородия, ткачества, и другие. 
     Первоначально сохранялись и тотемические представления, связанные с верой в мистическую связь рода с каким-либо животным, растением или даже предметом.  
    Деревянные и каменные статуи богов воздвигались на языческих святилищах (капищах), где делались жертвоприношения, в том числе человеческие.  
     Языческие праздники были тесно связаны с земледельческим календарем.  
     В организации культа значительную роль играли языческие жрецы – волхвы.  
     Главой языческого культа был вождь, а затем князь. Во время культовых ритуалов, проходивших в специальных местах – капищах, богам приносились жертвы. 

ОБЫЧАИ

   Забота о  ребёнке начиналась задолго до его  появления. Испокон веку славяне  старались оградить будущих матерей  от всевозможных опасностей, в том  числе и сверхъестественных.

   Но вот  наступал срок ребёнку появиться  на свет. Древние славяне верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Понятно, что  такому опасному делу незачем было происходить вблизи людского жилища. У многих народов роженица удалялась  в лес или в тундру, чтобы  никому не повредить. Да и у славян рожали обычно не в доме, а в другом помещении, чаще всего – в хорошо истопленной бане. А чтобы материнское  тело легче раскрылось и выпустило  дитя, женщине расплетали волосы, в  избе же раскрывали двери и сундуки, развязывали узлы, открывали замки. Бытовал у наших предков и  обычай, сходный с так называемой кувадойнародов Океании: муж нередко кричал и стонал вместо жены. Зачем? Смысл кувады обширен, но, помимо прочего, исследователи пишут: тем самым муж вызывал на себя возможное внимание злых сил, отвлекая их от роженицы! 

Имя

   Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить  его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи. Поэтому  в древности настоящее имя  человека обычно было известно только родителям и нескольким самым  близким людям. Все остальные  звали его по имени рода или  по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан.

   Язычник ни под каким видом не должен был говорить: «Я – такой-то», ведь он не мог быть до конца твёрдо уверен, что его новый знакомый заслуживает полного доверия, что он вообще человек, а мне злой дух. На первых порах он отвечал уклончиво: «Меня называют…» А ещё лучше, если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой.

ВЗРОСЛЕНИЕ 

   Детская одежда в Древней Руси, как у мальчиков, так и у девочек, состояла из одной  рубашонки. Притом сшитой не из нового полотна, а обязательно из старой одежды родителей. И дело здесь не в бедности или скупости. Просто считалось, что ребёнок ещё не окреп как телом, так и душою, - пусть же родительская одежда его защитит, убережёт от порчи, сглаза, недоброго колдовства… право на взрослую одежду мальчики и девочки получали, не просто достигнув определённого возраста, но только когда могли делом доказать свою «взрослость».

   Когда мальчик  начинал становиться юношей, а  девочка – девушкой, им приходила пора перейти в следующее «качество», из разряда «детей» в разряд «молодёжи» - будущих женихов и невест, готовых к семейной ответственности и продолжению рода. Но телесное, физическое взросление ещё мало что значило само по себе. Надо было выдержать испытание. Это был своеобразный экзамен на зрелость, физическую и духовную. Юноша должен был вытерпеть жестокую боль, принимая татуировку или даже клеймо со знаками своего рода и племени, полноправным членом которого он становился отныне. Для девушек тоже были испытания, хотя и не такие мучительные. Их цель – подтверждение зрелости, способности к свободному проявлению воли. И самое главное – те и другие подвергались ритуалу «временной смерти» и «воскрешения».

   Итак, прежние  дети «умирали», а вместо них «рождались»  новые взрослые. В древнейшие времена  получали они и новые «взрослые» имена, которых опять-таки не должны были знать посторонние. Вручали  и новую взрослую одежду: юношам – мужские штаны, девушкам – понёва, род юбок из клетчатого полотна, которые  носили поверх рубахи на пояске.

   Так начиналась взрослая жизнь.

СВАДЬБА

   Старинную русскую свадьбу исследователи  по всей справедливости называют очень  сложным и очень красивым спектаклем, длившимся несколько дней. Свадьбу  видел каждый из нас, хотя бы в кино. Но вот многие ли знают, почему на свадьбе  главное действующее лицо, центр  всеобщего внимания – невеста, а  не жених? А почему на ней белое  платье? А почему она надевает фоту?  

   Девушка должна была «умереть» в прежнем роду и «снова родиться» в другом, уже  замужней, «мужатой» женщиной. Вот какие сложные превращения происходили с невестой. Отсюда и повышенное внимание к ней, которые мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия – это знак рода.

   А что белое  платье? Иногда приходится слышать, будто  оно, дескать, символизирует чистоту  и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый – цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения. Испокон веку такое значение придавали ему и на Руси. А другим «траурно-свадебным» цветом был… красный, «чермный», как он ещё назывался. Его издавна включали в одеяние невест.

   Теперь про  фату. Ещё совсем недавно это слово  означало просто «платок». Не теперешнюю прозрачную кисею, а настоящий плотный  платок, которым наглухо закрывали  невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её считали «умершей», жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. Невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям т даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями… По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того – к одной группе, только «свои»…

   На русской  свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных. Тяжёлая  фата невесты понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка  шла за любимого. И дело здесь  не в трудностях жизни замужем  в прежние времена, вернее, не только в них. Невеста покидала свой род  и переходила в другой. Стало быть, она покидала духовных покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной. Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным покровителям – умершим предкам, а в ещё более отдалённые времена – тотему, мифическому животному-прародителю… 

ПОХОРОНЫ

   Традиционные  русские похороны содержат огромное количество ритуалов, призванных отдать умершему последнюю дань уважения и вместе с тем победить, изгнать подальше ненавистную Смерть. А ушедшему пообещать воскрешение, новую жизнь. И все эти обряды, частью сохранившиеся до сего дня, имеют языческое происхождение.

   Почувствовав  приближение смерти, старик просил сыновей вывести его в поле и кланялся на все четыре стороны: «Мать сырая Земля, прости и прими! И ты, вольный свет-батюшка, прости, коли обидел…» потом ложился на лавку в святом углу, и сыновья  разбирали над ним земляную крышу  избы, чтобы легче вылетела душа, чтобы не мучила тело. А также  – чтобы не вздумала остаться в  доме, беспокоить живых…

   Когда умирал знатный мужчина, вдовый или не успевший жениться, с ним в могилу нередко  шла девушка – «посмертная  жена».

   В сказаниях  многих народов, близких славянам, упомянут мост в языческий рай, чудесный мост, пройти по которому способны лишь души добрых, мужественных и справедливых. По мнению учёных, был такой мост и у славян. Его мы видим на небе в ясные ночи. Теперь мы называем его Млечным Путём. Самые праведные  люди без помех попадают по нему прямо в светлый ирий. Обманщики, мерзкие насильники и убийцы проваливаются со звёздного моста вниз – во мрак и холод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни хорошего, и дурного, перейти через мост помогает верный друг – лохматая чёрная Собака…

   Теперь считают  достойным говорить об умершем обязательно с грустью, именно это служит знаком вечной памяти и любви. Между тем так было далеко не всегда. Уже в христианскую эпоху записана легенда о безутешных родителях, которым приснилась их умершая дочь. Та с трудом поспевала за другими праведниками, так как ей приходилось всё время таскать с собой два полных ведра. Что же было в тех вёдрах? Слёзы родителей…

   Можно также  припомнить. Что поминки – мероприятие, казалось бы, сугубо печальное –  даже теперь очень часто кончаются  весёлым и шумным застольем, где  о покойном вспоминают что-нибудь озорное. Вдумаемся, что такое смех. Смех –  это лучшее оружие против страха, и  человечество давно это поняло. Осмеянная  Смерть не страшна, смех гонит её, как  Свет гонит Тьму, заставляет уступать Жизни дорогу. Этнографами описаны  случаи. Когда мать пускалась в  пляс у постели тяжело больного ребёнка. Всё просто: явится Смерть, увидит веселье и решит, что «ошиблась адресом». Смех – это победа над Смертью, смех – это новая жизнь…