Политико-правовая мысль Древней Греции раннего периода

 
 

                               

                                       СРС 
 
 
 

На  тему: Политико-правовая мысль Древней Греции раннего периода. 
 

Всемирная история  политических и правовых учений  -  одна  из  важных

составных частей  духовной  культуры человечества.  В ней сконцентрирован большой  политико-правовой  опыт  прошлых   поколений,   отражены   основные направления, вехи и итоги  предшествующих исследователей  проблем  свободы, права,  законодательства,  политики,  государства.   Этот   опыт   оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.

Одну из главенствующих  ролей  в  истории  формировании  этого  опыта

сыграли  мыслители  Древней  Греции.  Они  стоят  у  истоков   возникновения теоретического подхода к проблематике государства,  права  и  политики.

Усилиями  древнегреческих  исследователей  был  совершён  переход  от

мифологического  восприятия  окружающего   мира  рацонально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на

три этапа:

       . ранний период (IX - VI века до нашей  эры)  связан с  возникновением

         древнегреческой  государственности.  В  этот   период   наблюдается

         заметная   рационализация   политико-правовых    представлений    и

         формируется философский подход  к проблемам государства и  права;

       . период расцвета (V - первая половина IV века до нашей  эры)  -  это

         время  расцвета  древнегреческой   философской  и  политико-правовой

         мысли;

       . период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время

         начавшегося  упадка  древнегреческой   государственности,  попадания

         греческих полисов под власть  Македонии и Рима.

На ранней стадии своего развития воззрения  древних  народов  на  мир

носят  мифологический  характер.  В  эти  времена  политические  и  правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную  область  и  представляют  собой составную   часть   целостного   мифологического   мировоззрения.   В   мифе господствует  представление  о   божественном   происхождении   существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в  особую  сферу норм и существуют в виде аспекта  религиозно  одобряемого  порядка  частной, общественной  и государственной  жизни.  В  законах  этого  времени   тесно переплетены   мифологические,    религиозные,    нравственные,    социально-

политические  моменты, и законодательство в целом  возводится к  божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам  - правителям.

 Политические и  правовые  учения  появляются  лишь  в  ходе  довольно

длительного существования  раннеклассовых обществ и государств. Древние  мифы теряют  свой  сакральный  характер  и  начинают  подвергаться этической   и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера  и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть  над  миром  и  смена верховных богов (Уран - Крон -  Зевс)  сопровождалась  сменой  принципов  их правления и властвования, что  проявлялось  не  только  во  взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях  к  людям,  во  всём  порядке,  формах  и правилах земной общественной жизни.

Характерные  для  поэм  Гомера  и  Гесиода   попытки   рационализации

представлений об  этическом,  нравственно-правовом  порядке  в  человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве  семи  мудрецов.

Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес,  Питтак,  Периандр,  Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих  кратких  изречениях  (гномах)  эти  мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему  духу  этические и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали  основополагающее значение господства справедливых законов в полисной  жизни.  Многие  их  них сами  были  активными  участниками  политических  событий,  правителями  или законодателями и приложили немало усилий для практической  реализации  своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, -  существенная

отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере,  в какой боялись бы тирана.

 С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на  философских основах выступили Пифагор,  пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и  Гераклит.  Критикуя  демократию,  они  обосновывали аристократические идеалы правления  “лучших”  -  умственной  и  нравственной элиты.

 Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность  мира.  Исходя из этого они  пытались  выявить  цифровые  (математические)  характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям.  При  освещении  проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали  теоретическую  разработку понятия “равенство”,  столь существенного  для  понимания  роли  права  как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным  за

равное.

 Идеалом   пифагорейцев  является   полис,   в   котором   господствуют

справедливые  законы. Законопослушание они считали  высокой  добродетелью,  а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.

 Пифагорейские представления о том, что человеческие  отношения  могут

быть очищены  от распрей  и  анархии  и  приведены  в  надлежащий  порядок  и гармонию, в дальнейшем  вдохновляли  многих  приверженцев  идеального  строя человеческой жизни.

 Автором   одной  из  таких  идеальных   моделей   полиса   был   Фалей

Халкедонский, который  утверждал,  что  всякого  рода  внутренние  беспорядки возникают  из-за  вопросов,  касающихся  собственности.   Чтобы   достигнуть совершенного  устройства  полисной  жизни,  необходимо  уравнять   земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому  придерживался  Гераклит.  Мир

образовался не через слияние, а  через  разделение,  не  через  гармонию,  а

через  борьбу.  Мышление,  согласно   Гераклиту,   присуще   всем,   однако,

большинство  людей  не  понимают  все  управляющего  разума,  которому  надо следовать. Исходя из этого он  разделяет  людей  на  мудрых   и  неразумных, лучших и худших.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является  выбор

ими интеллектуального  критерия  для определения  того,  что  есть  «лучший», «благородный» и т.п.

 Социально-политическое  неравенство  оправдывается   Гераклитом   как

неизбежный, правомерный  и справедливый результат всеобщей  борьбы.  Критикуя демократию, где правит толпа  и  нет  места  лучшим,  Гераклит  выступал  за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе  не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе -  его соответствие  всеобщему  логосу (всеуправляющему разуму),  понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим. 

Политические  и правовые учения в Древней Греции 

В середине I тысячелетия  до н.э. в Греции завершается переход  к рабовладельческому строю. На характер и сроки этого перехода решающее воздействие оказала довольно рано возникшая у греков морская торговля - ее развитие стимулировало рост городов и создание греческих колоний вокруг Средиземного моря, ускорило имущественное расслоение общества. Благодаря оживленным связям с другими странами торговые центры Греции превратились в мощные очаги культуры, куда стекались новейшие достижения в области техники, естествознания, письменности и права.

Социально-политический строй Древней Греции представлял  собой своеобразную систему независимых полисов, т. е. небольших, иногда даже крошечных государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. По подсчетам современных историков численность свободного населения полиса редко достигала 100 тыс. человек.

Общей чертой полисной жизни VII-V вв. до н.э. являлась борьба между  родовой аристократией, перераставшей  в рабовладельческую наследственную знать, и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (например, в Спарте), либо Демократии (Афины), либо переходного правления тиранов (тирания - власть одного или нескольких лиц, узурпировавших ее силой).

С превращением рабства в господствующий способ эксплуатации росло имущественное  неравенство свободах, обострялись  социальные противоречия древнегреческого общества. Богатые рабовладельцы, оттесняя родовитую знать и демократически настроенные средние классы, устанавливали в ряде полисов олигархические режимы. Борьбу среди свободного населения усугублял! антагонистические отношения рабовладельцев и рабов Основанные на господстве аристократии или демократия государства-полисы объединялись в военно-политические коалиции и государственные союзы (Афинский морской союз, Пелопоннесский союз под гегемонией Cпapты и др.). Противоборство этих коалиций порождало политические перевороты в полисах и междоусобные войны, самой масштабной из которых была Пелопоннеская война 431-404 гг. до н.э.

В результате продолжительных  междоусобных войн, подорвавших экономику, полисы приходят в упадок и переживают глубокий кризис. Во второй половине IV в. до н.э. древнегреческие государства  были покорены Македонией, а позже (II в. до н.э.) - Римом.

Политическая  идеология Древней Греции, как  и других стран древности, формировалась  в процессе разложения мифа и выделения  относительно самостоятельных форм общественного сознания. Развитие этого  процесса в античной Греции, где сложилось рабовладельческое общество, имело значительные особенности по сравнению со странами Древнего Востока.

Интенсивная торговая деятельность греков, расширявшая их познавательный кругозор, совершенствование  технических навыков и умений, активное участие граждан в делах полиса, особенно демократического, вызвали кризис мифологических представлений и побуждали искать новые приемы объяснения происходящего в мире. На этой почве в Древней Греции зарождается философия как особая, теоретическая форма мировоззрения. Политико-правовые концепции начинают разрабатываться в рамках общефилософских учений.

В состав философского мировоззрения входили тогда  все формы теоретического сознания - натурфилософия, теология, этика, политическая теория и др. Политико-правовые учения Древней Греции складывались в результате сложных взаимодействий политической идеологии с иными формами общественного сознания.

Для развития социально-политической теории первостепенное значение имело  расширение эмпирических знаний. Многообразие политического опыта, накопленного в государствах-полисах, стимулировало теоретические обобщения практики осуществления власти и создание учений, в которых поднимались проблемы возникновения государств, их классификации, наилучшей

Нормы устройства. Правовая мысль Древней Греции постоянно обращалась к сравнительному изучению законов которые установили в полисах первые законодатели (Дикург - в Спарте, Солон - в Афинах). В произведениях греческих мыслителей была разработана классификация форм государства (монархия, аристократия, демократия и др.), вошедшая в понятийный аппарат современной политической науки.

На содержание античных политико-правовых концепций  огромное влияние оказало также  развитие этики, утверждение в рабовладельческом  обществе индивидуалистической морали. Частнособственнические отношения и рабство подорвали патриархальные устои общинной жизни, сохранявшиеся в полисах, противопоставили индивидов друг другу. Если в этико-политических концепциях Древнего Востока речь шла о той или иной интерпретации общинной морали, то в античной Греции на передний план выдвигаются вопросы, связанные с положением индивида в обществе, возможностью морального выбора и субъективной стороной поведения человека. Опираясь на идеи нравственной свободы индивида, представители демократии разрабатывали учения о равенстве граждан и договорном происхождении закона и государства.

Начиная с III в. до н.э., когда древнегреческие государства  утратили свою независимость, в общественном сознании происходят глубокие изменения. Среди свободного населения нарастают настроения безысходности и аполитизма, усиливаются религиозные искания. Теоретические исследования политики в этот период подменяются нравоучениями индивидуалистического толка (стоицизм, школа Эпикура). 
 

Политические и правовые идеи софистов. 

Софисты - в дословном  переводе мудрецы. Софисты были платными учителями мудрости, позже они  выродились в обычных недобросовестных спорщиков. Среди старших софистов обычно называют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших софистов можно выделить Фрасимаха, Калликла, Ликофрона. До нас дошло очень мало сочинений софистов, об их политико-правовых взглядах мы преимущественно узнаем из произведений Платона и Аристотеля, которые очень не любили софистов и относились к их идеям соответствующим образом.