Обрядовый фольклор

 
 
 
 
 
 
 
 

Содержание:

1. Вводная часть. Термин «фольклор», история жанра, понятие обрядового фольклора.
2. Основная часть.
3. Список используемой литературы.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Вводная часть:

Фольклор (англ. folklore) — народное творчество, чаще всего  именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предания, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство.  Термин «фольклор» впервые был введен в научный обиход в 1846 английским ученым Вильямом Томсом,как совокупность структур, интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловесными элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было бы пользоваться давним и с 20-30-х гг. вышедшим из употребления терминологич. словосочетанием “устная словесность” или не очень определенным социологич. ограничением “устная народная словесность”.

Такое употребление термина определяется различными концепциями  и трактовками связей предмета фольклористики с другими формами и слоями культуры, неодинаковой структурой культуры в разных странах Европы и Америки в те десятилетия прошлого века, когда возникали этнография и фольклористика, различными темпами последующего развития, разным составом основного фонда текстов, которые использовала наука в каждой из стран.

Таким образом, фольклор – это устное народное творчество – былины и песни, пословицы и поговорки, сказки и заговоры, обрядовая и иная поэзия – отразило представление русских людей о своем прошлом, окружающем мире. Былины о Василии Буслаевиче и Садко воспевают Новгород с его бурной городской жизнью, торговыми караванами, плывущими в заморские страны. Русский народ создавал огромную изустную литературу : мудрые пословицы и хитрые загадки, веселые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки. Напрасно думать что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.

Народное музыкальное  искусство зародилось задолго до возникновения профессиональной музыки православного храма. В общественной жизни древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались только две основные сферы – храмовое пение и народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, скоморохов и др.).

Ко времени русской  православной гимнографии   фольклор имел многовековую историю, сложившуюся  систему жанров и средств музыкальной выразительности. Народная музыка прочно вошла в быт людей, отражая самые разнообразные грани социальной, семейной, личной жизни. Исследователи полагают, что догосударственный период (то есть до того как сложилась Киевская Русь) восточные славяне имели достаточно развитый календарный и семейно-бытовой обрядовый фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.

Песни, былины, загадки, пословицы дошли до нас через  многие столетия, и нередко бывает трудно отделить раннюю основу фольклорного произведения от позднейших напластований. Исследователи народного творчества выделяют в отдельную группу «обрядовый фольклор», связанный с земледельческим календарём и уходящий корнями в древние языческие верования. Таковы песни и пляски, исполнявшиеся на Масленицу, в день Ивана Купалы, рождественские коляды. К обрядовому фольклору относятся также свадебные песни и гадания.

Чтобы воспринять богатство старинной русской  обрядовой поэзии, надо знать, о каких обрядах идет речь, когда и для чего они совершались, какую роль при этом играла песня. Обряд, как определённый процесс, был нормативным, строго регламентированным религиозным действом, подчинялся сложившемуся в течение столетий канону. Он родился в недрах языческой картины мира, обожествления природных стихий. Наиболее древние считаются календарно-обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отражают различные этапы жизни крестьян-земледельцев. Они входили в зимние, весенние, летние обряды, которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая обряд, люди верили, что их заклинания услышат могучие боги, силы Солнца, Воды, Матери-Земли и пошлют хороший урожай, приплод скота, безбедную жизнь. Обрядовые песни считались такой же обязательной составной частью обряда, как и основные обрядовые действия. Считалось даже, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат. Они сопровождали первую пахоту и уборку последнего снопа в поле, молодежные гулянья и рождественские или троицкие праздики, крестины и свадьбы.        
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Календарно-обрядовые  песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельскохозяйственным календарем — распорядком работ по временам года.      

Календарно-обрядовые  песни, как правило, невелики по объему и несложны по поэтической структуре. В них заключены тревога и ликование, неуверенность и надежда. Одна из общих черт — персонификация основного образа, связанного со смыслом обряда. Так, в рождественских песнях рисуется Коляда, которая ходит по дворам, ищет хозяина, одаривает его всякими благами. С подобными образами — Масленицы, Весны, Троицы — мы встречаемся во многих календарных песнях. Песни упрашивают, призывают к добру эти странные существа, а иногда упрекают в обмане и легкомыслии.      

По своей форме эти песни — краткие стихотворения, которые одним штрихом, двумя-тремя строками обозначают настроение, лирическую ситуацию.      

Русская народная обрядовая поэзия теснейшим образом  связана со старым традиционным бытом и вместе с тем таит в себе удивительное богатство поэзии, которая выдержала многовековое испытание временем.

Рассмотрим  некоторые виды календарно-обрядовых песен:

Колядование начиналось в канун Рождества, 24 декабря. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатства, урожая и т. д.      

Колядки исполнялись детьми или молодежью, которые несли на шесте звезду. Эта звезда символизировала Вифлеемскую звезду, которая появилась на небосводе в момент рождения Христа.      

Хозяева одаривали  колядовщиков конфетами, печеньем, деньгами. Если хозяева скупились, то колядовщики пели озорные колядки с шуточными угрозами, например:

Не дашь пирога — 
Мы корову за рога. 
Не дашь кишку — 
Мы свинью за виску. 
Не дашь блинка — 
Мы хозяина в пинка.      

Началу года придавалось особенное значение. Как проведешь Новый год, такой будет и весь предстоящий год. Поэтому старались, чтобы стол был обильным, люди веселыми, желали друг другу счастья и удачи.      

Веселые коротенькие  колядки были песенной формой таких  пожеланий.      

Одним из видов новогодних песен были подблюдные песни. Они сопровождали новогодние гадания. В. А. Жуковский в поэме «Светлана» пересказывает одну из наиболее популярных подблюдных песен:                        

…Кузнец, 
Скуй мне злат и нов венец, 
Скуй кольцо златое. 
Мне венчаться тем венцом, 
Обручаться тем кольцом 
При святом налое.      

Можно сравнить ее с фольклорным вариантом:

Идет кузнец из кузницы, слава! 
Несет кузнец три молота, слава! 
Скуй, кузнец, мне золотой венец, слава! 
Из образочков мне золот перстень, слава! 
Из остаточков мне булавочку, слава! 
Тем мне венцом венчатися, слава! 
Тем кольцом обручатися, слава! 
И той мне булавочкой убрус притыкать, слава! 
Кому песню поем, тому добро, слава! 
Тому сбудется, не минуется, слава!      

Известная подблюдная песня цитируется в 5-й главе «Евгения Онегина» А. С. Пушкина.

 

      Характеризуя масленичные  песни, можно отметить, что в них ее, Масленицу, ругают, высмеивают, призывают возвратиться, называют шуточными человеческими именами: Авдотьюшка, Изотьевна, Акулина Саввишна и т. д.      

В. И. Даль писал, что каждый день Масленицы имел свое название: понедельник — встреча, вторник — заигрыши, среда — лакомка, четверг — широкий четверг, пятница — тещины вечерки, суббота — золовкины посиделки, воскресенье — проводы. На этой же неделе было принято кататься с гор на санках.       

Что касается троицкого цикла, то можно отметить, что он был наиболее богат календарно-обрядовыми песнями, играми, хороводами. Недаром поэтические образы и мелодии этих песен привлекали внимание многих русских писателей, например А. Н. Островского: известная песня Леля «Туча со громом сговаривалась» и обрядовая песня троицкого цикла:

Туча с громом сговаривалась: 
Доля-лёли-лёли-лё! 
«Пойдем, туча, гулять на поле, 
На то поле, на Заводское! 
Ты с дождем, а я с милостью, 
Ты польешь, а я выращу!»…

а также композиторов (песня «Во поле березонька стояла…» в Пятой симфонии П. И. Чайковского, «Снегурочка» Н. А. Римского-Корсакова и др.).      

Весенние  обряды исполнялись в дни главного в году Великого поста, поэтому они почти не имели праздничного игрового характера.      

Главный весенний жанр — веснянки. Их, по сути, не пели, а кликали, взобравшись на пригорки, крыши. В них призывали весну и расставались с зимой.      

Некоторые веснянки напоминают знакомые с детства строки «Тараканища» или «Мухи-цокотухи» («тараканы — в барабаны»).      

Вот одна из веснянок такого рода:

…Синицы, синицы, 
Принесите по спице! 
Канарейки, 
Канарейки, 
Принесите по швейке! 
Четочки, чечеточки, 
Принесите по щеточке! 
Тогда, утки, 
Дуйте в дудки, 
Тараканы — 
В барабаны!

С принятием  христианства языческие верования  постепенно теряют свое значение. Смысл  магических действ, породивших тот  или иной вид народной музыки, постепенно забывался. Однако чисто внешние  формы древних праздников оказались необычайно устойчивы, и обрядовый фольклор продолжал жить как бы вне связи с породившим его язычеством. 

Христианская  церковь (не только на Руси, но и в  Европе) весьма негативно относилась к традиционным народным песням и  пляскам, считая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Эта оценка зафиксирована во многих летописных источниках  и в канонических церковных постановлениях. Известны, например, ответы киевского митрополита Иоанна II писателю XI в. Якову Черноризцу, где говорится по поводу священников: «Тем лицам иерейского сана, которые ходят на мирские пиры и пьют, святые отцы повелевают соблюдать благообразие и принимать предложенное с благословением; когда же войдут с игрой, плясками и музыкой, то надлежит, как повелевают отцы, встать (из-за стола), дабы не осквернить чувства тем, что могут увидеть и услышать, либо совсем отказаться от тех пиров или уходить в то время, когда будет большой соблазн».

Негативную  реакцию православной церкви вызывала совершенно определенная область фольклора, рожденная в недрах так называемой «смеховой», или «карнавальной» культуры Древней Руси. Шумные народные гульбища с элементами театрального действа и с непременным участием музыки, истоки которых следует искать в древних языческих обрядах, принципиально отличались от храмовых праздников.  «Смеховая» культура всегда была «кривым зеркалом» действительности, абсурдной «дурацкой» жизнью, где все было наоборот, все менялось местами – добро и зло, низ  и верх, реальность и фантазия. Для этих праздников характерно выворачивание наизнанку одежды, использование для ряжения рогожи, мочала, соломы, бересты, лыка и другой карнавальной атрибутики.