Науки Древней Индии

По поводу вышеизложенного можно констатировать следующее: мысль обращенная вовне, порождает человеческий опыт, практику, полезный результат познания, она дает стимул работе разума, порождает логику и неизбежно приводит к возникновению науки и философского материализма; мысль же, обращенная в себя, приводит к уходу от внешнего мира, она вызывает идеи мистицизма и спиритуализма. Такое противопоставление, однако, несет в себе элемент схематизма. Нельзя не видеть того, что первый шаг мысли отделяет человека от самого себя, опосредуя его путь к его сознанию некими промежуточными явлениями, каковыми видятся продукты труда, результаты деятельности, общественные институты, идеи - научные, философские и т.п. Второй шаг ведет к свободе от этого и обращает человеческое сознание к самому себе на прямую, хотя при этом не остается места в его сознании для позитивных и конструктивных идей, связанных с жизнью, с практикой. В скрытом виде в обоих вариантах просматриваются обобщенные характеристики Западной и Восточной цивилизаций, каждая из которых страдает относительной неполнотой в реализации своих возможностей. В современной литературе высказываются идеи о сочетании этих двух начал, хотя практически сделать это не представляется простым делом. Однако популярность восточных мистических учений в странах Западной цивилизации говорит о привлекательности их пафоса и содержания.

Таким образом, в древнеиндийской философии подлинным объектом познания является сам человек со стороны бытия его духа. Мы убеждаемся в этом, обнаруживая ту ключевую роль, которую играют в РВ и Упанишадах понятия "прана", "атман", "брахман". Каждое из них имеет несколько значений, (в этом состоит одна из трудностей изучения древнеиндийской философии). В первом приближении можно отметить, что "прана" означает "душа", но также и "атман". Праны - это и виды дыхания. Душа и дыхание как видно близки по смыслу. "Атман" - это тело, или дыхание, но также и индивидуальная человеческая душа; в ряде случаев в тексте Упанишад указывается, что это и всеобщая душа, некая первичная реальность. "Брахман" - это мир, сердце всего существующего.

Согласно Упанишадам "этот" мир, включая и человека, вышел из атмана - брахмана, в него же все и вернется. Иначе говоря, существует круговорот бытия и цель человеческой жизни, таким образом, состоит в том, чтобы вписаться в него, ибо, если человек жил недостойно, его душа после его физической смерти может воплотиться в низшем существе - в человеке с пороками, в животном и даже в насекомом. При достойном же поведении душа воплощается в человеке с положительными качествами. В Упанишадах говорится: "Как кто-нибудь поступает, как кто-нибудь ведет себя, таким и становится он (при своем возрождении). Творящий добро становится добрым, творящий зло становится злым. Добродетельным становится он благодаря добродетельным поступкам, злым – благодаря дурным поступкам. Итак, поистине говорят: "Из желаний состоит этот человек". Каково его желание, такова его воля. Какова его воля, таковы его поступки. Какие поступки он совершает, то ему и удается".

Здесь действует закон кармы - каждый получает воздаяние по своим поступкам, но индивидуальная судьба человека определяется законом дхармы. Дхарма брахманов состоит в их предназначении управлять обществом, вайшьев - в обязанности трудиться и содержать брахманов и самих себя и т.д. Закон дхармы жестко предопределяет жизненный путь человека, закон же кармы как бы ослабляет эту предопределенность, ибо он дает возможность человеку самому влиять на свою жизнь - жизнь своей души, делая сознательный выбор в соответствии с этическими установками общества.

Это однако самая общая, философская интерпретация законов, выводящая нас на извечную проблему свободы человека. В другом плане, а именно - в плане социально-политической философии дхармы и кармы использовались для оправдания кастовой системы общества, для умиротворения потенциальных бунтарей, ибо: что бы ни случилось в нашей жизни, мы должны принимать это с покорностью, т.к. все есть результат наших же прошлых деяний.

Медицина Древней Индии

До недавнего времени существовало убеждение, будто Медицина получила начало и развитие в Греции. В действительности же, индийцы раньше других народностей изучали окружающую природу и применяли свои знания к облегчению страданий. Согласно их мифам, основателем медицины были боги Сива и Давантари; бушующее море между прочими драгоценностями выбросило на берег ученого врача. Медицинские познания собраны в священных гимнах, или ведах, именно в Яджур-веде, которая составлена не раньше IX в. до начала нашего летосчисления. Позже, в период браминов, появились объяснения вед, сделанные различными писателями; из последних особенно замечательны Чарака и Сушрута. У них мы встречаем здравый взгляд на болезни и логические выводы относительно лечения. Вероятно, сочинения двух только что названных авторов составлены были в III-IX вв. до начала нашего летосчисления; сочинения имеют вид сборников, в которые вошли отрывки из различных писателей. Кроме двух приведенных сочинений сохранилось много других, разъясняющих ту или другую отрасль медицины. — Сначала медициной занимались исключительно брамины; однако, довольно рано врачебное дело перешло в руки особого сословия — к касте ведия. Представители этой касты, в противоположность браминам, получали вознаграждение за свои труды. Преподавание медицины производилось особыми браминами, которые назывались гуру; оно состояло в чтении священных книг, объяснении их, изучении лекарств, в примерном лечении больных; для пополнения образования ученики с учителем совершали путешествия и наблюдали как лечит другой гуру. Окончив врачебное образование, молодой человек получал от раджи право лечить, при чем давал обещание одеваться чисто, стричь бороду и ногти, говорить мягко, без резкостей, являться к больному по первому требованию, лечить даром браминов и не браться за лечение неизлечимых страданий. Наряду с образованными врачами были и знахари. Призванный к больному, образованный врач тщательно исследовал страдающую часть тела и назначал лекарство, когда окончательно убеждался в характере болезни. Особенно хорошо разработана в индийской М. хирургия, называвшаяся шалия. Индийские хирурги умело производили извлечение мочевого камня, извлечение катаракты, прокол грудной клетки и т. д. При переломах накладывались удовлетворительные повязки. Кровотечения останавливались прижиганиями. Раны перевязывались надлежащим образом. Особенную славу составляют пластические операции — для восстановления отсутствующих носа или уха; лоскут брался из здорового соседнего участка и приживлялся к окровавленному пополняемому месту. Подобные операции производились и в Европе, начиная с XVI столетия, но при них лоскут брался из отдаленной части тела; позже распространился и индийский способ. — Гигиене в Индии было посвящено много сочинений. В них изучалось влияние климата, времен года, пищи и т. д. Свежие припасы считаются наиболее способствующими здоровью, также весьма полезны купанье, растирание тела мазями. Зубы чистятся щеточкой из мягких древесных ветвей; зубной порошок приготовлялся из меда, длинного перца, сухого имбиря и проч. Из пищевых веществ наиболее полезны свежее мясо, мед, очищенный животный жир, молоко различных животных. Спиртные напитки были запрещены ведами, но позже распространились повсюду; Сушрута описывает напитки из различных плодов; вино признавалось необходимым для усиления аппетита. — Число упоминаемых индийскими авторами лекарств громадно; Сушрута описывает свойства 760 растительных средств, давая точные указания о выборе времени собирания, способах сохранения и приготовлении их. Для лекарств употреблялись различные части растений и животных, также отделения последних. Из неорганического мира применялось множество веществ; индусы изучили свойства металлов и их соединения: ртуть, золото, серебро, медь, селитру, буру, соду и др. Индусы искали такого соединения, которое способно было бы сделать человека молодым и бессмертным. Это искание жизненного эликсира отличало в средние века арабов, которые заимствовали у индусов познания и усвоили их стремления. — Отравления играют видную роль в истории Индии. Из животных ядов наиболее часто вызывает смерть змеиный, и индусы выработали вполне удовлетворительные способы лечения укушения змеей; к их приемам современная М. может прибавить мало. От укушения насекомых приводятся также действительные средства. Акушерство и женские болезни составляют одну из хорошо разработанных глав индийской медицины. Очень подробные указания даются о том, как должна вести себя беременная женщина. Роды принимаются четырьмя опытными женщинами в присутствии врача, который, если требуется, производит операции при неправильных родах. Подробные советы даются о том, как кормить младенца и лечить болезни новорожденных. — Внутренних болезней описывается очень много вследствие того, что из каждого значительного припадка делается особенное заболевание. Подробно излагаются лихорадки, которых признается несколько видов; описываются также сыпные болезни, ревматизм, далее, нервные и душевные. При последних применялись ванны, развлечения и музыка. Глаза подвергались часто заболеваниям. При лечении их давались как местные средства, так и действующие на все тело.

Медицина в Индии в некоторых отношениях была выше развившихся после нее египетской и греческой медицины; некоторые отделы были даже более разработаны, чем в Европе в начале текущего столетия. Такие успехи тем более поразительны, что в Индии анатомия и физиология были почти не известны. Теоретические воззрения на болезнь были односторонни и скудны. Жизнью тела заправляют воздух, желчь и мокрота; из сочетания их происходят 7 веществ: хил, кровь, мясо, подкожная клетчатка, кости, костный мозг и семя. Болезнь зависит от недостатка или излишка только что названных веществ; воздух вызывает 80 болезней, желчь 40 и мокрота 20.

Физика и химия Древней Индии

Физика оставалась очень зависимой от религии, незначительно меняя свои теории от секты к секте. Классификация мира по элементам возникла в эпоху Будды или, возможно, раньше. Все школы признавали как минимум четыре элемента: земля, воздух, огонь и вода. Ортодоксальные школы индуистов и джайнизм добавили пятый — акашу (эфир). Было признано, что воздух не расширяется бесконечно, и индийскому сознанию с его страхом перед пустотой было очень трудно постичь пустое пространство. Пять элементов считались проводящей средой чувственного восприятия: земля — обоняния, воздух — осязания, огонь — зрения, вода — вкуса и эфир — слуха. Буддисты и адживики отвергали эфир, но адживики добавляли жизнь, радость и страдание, которые, согласно их учению, были в определенном смысле материальны, — тем самым число элементов было доведено ими до семи.

Большинство школ полагали, что элементы образованы атомами, за исключением эфира. Индийский атомизм, разумеется, не имеет никакого отношения к Греции и Демокриту, поскольку он уже был сформулирован у неортодоксального Какуды Катья-яны, старшего современника Будды. Джайны считали, что все атомы [any) идентичны и что различие свойств элементов зависит от того, как атомы соединяются между собой. Но большинство школ утверждали, что существует столько же типов атомов, сколько существует элементов.

Как правило, считалось, что атом вечен, но некоторые буддисты видели в нем мельчайший предмет, способный занимать пространство и имеющий минимальный срок существования, а после исчезновения сразу же заменяющийся другим. Атом в представлении буддистов, таким образом, напоминал в какой-то мере квант Планка. Он не виден невооруженным глазом, и для школы вайшешика он является просто точкой в пространстве, лишенной какого-либо объема.

У атома нет свойств, а только потенциальность, которая проявляется при его соединении с другими атомами. Школа вайшешика, лучше всего разработавшая эту часть своей доктрины и бывшая преимущественно школой атомизма, полагала, что атомы, прежде чем соединиться для образования материальных объектов, объединяются в диады и триады. Эта «молекулярная» теория была иначе разработана буддистами и адживиками, согласно которым в нормальных условиях не существует изолированных атомов, а только соединения атомов в различных пропорциях внутри молекул. Каждая молекула содержит хотя бы один атом каждого из четырех элементов, и преобладание того или иного элемента и определяет ее специфичность (вайшеша). Эта гипотеза учитывала тот факт, что материя может обнаруживать свойства многих элементов: так, воск может гореть и таять, потому что его молекулы содержат определенную пропорцию воды и огня. Согласно буддистам, соединения молекул образуются благодаря присутствию в каждой из них атомов воды, которые играют связующую роль.

Эти теории не всегда разделялись, и крупный теолог-шиваит Шанкара, живший в IX в., решительно выступал против атомистических представлений. Эти теории, основанные целиком на воображении, представляли замечательные упражнения для объяснения физической структуры мира. Таким образом, их необходимо рассматривать как достижение Древней Индии, даже если можно, почти не сомневаясь, считать чистым совпадением их сходство с теорией, возникшей в результате открытий современной физики.

Во всем остальном индийская физика остается на относительно примитивном уровне. Как и вся физика древности, она не знала принципа всемирного тяготения, который является основанием любого объяснения мира. Считалось, что такие элементы, как земля и вода, имеют тенденцию падать, а огонь — подниматься, и отмечалось, что твердые вещества и жидкости расширяются под воздействием тепла. Но эти явления не изучались экспериментально. Однако в области акустики индийцы сделали важные открытия благодаря фонетическим упражнениям, необходимым для правильного рецитирования «Вед». Им удавалось различать музыкальные тона, отделенные меньшим, чем в других музыкальных системах древности, интервалом, и они заметили, что различия в тембре вызываются обертоном (анурана-на)у меняющимся в зависимости от инструмента.

Индийские металлурги были мастерами в добыче руды и плавке металла. Но их по большей части прагматические знания не опирались на разработанную металлургическую науку. Что касается химии, то она была поставлена на службу медицине, а не технологии. Она использовалась для получения медикаментов, эликсиров долголетия, возбуждающих средств, ядов и противоядий. Химики сумели выделить при помощи простой кальцинации и дистилляции различные щелочи, кислоты и соли, и существует даже недоказанная точка зрения, что они открыли формулу пороха.

Астрономия Древней Индии

Самые ранние сведения о знаниях индийцев в области естественных наук относятся к периоду Индской цивилизации и датируются III тысячелетием до н. э. Вследствие наличия контактов древнеиндийской цивилизации с культурами Вавилона и Египта, а также вследствие существования общности черт между ними, можно полагать, что астрономические явления, известные в Вавилоне и Египте, были также известны в Древней Индии. Также как и в других культурах, ранняя астрономия в Индии была тесно взаимосвязана с религией. Сведения по астрономии можно найти в ведической литературе, датируемой учёными II—I тысячелетием до н. э. В частности, там содержатся сведения о солнечных затмениях, интеркаляциях с помощью тринадцатого месяца, список накшатр, а также имеющие определённое отношение к астрономии космогонические гимны, прославляющие богиню Земли и Солнце.

Только семь планет, грах, можно было наблюдать невооруженным глазом. Это Солнце (Сурья, Рави), Луна (Чандра, Сома), Меркурий (Будха), Венера (Шукра), Марс (Мангала), Юпитер (Брихаспати), Сатурн (Шани). В начале каждого большого вселенского цикла все планеты начинали свое обращение, выстраиваясь в ряд, и возвращались в это же положение в конце цикла. Очевидную неравномерность движения планет объясняли теорией эпициклов, как в античной и средневековой астрономии. В отличие от греков индийцы полагали, что планеты на самом деле движутся одинаково, а видимая разница их углового перемещения создается неравным расстоянием от Земли.

Чтобы иметь возможность делать расчеты, астрономы приняли геоцентрическую планетную модель, хотя в конце V в. Арь-ябхата высказал идею, что Земля оборачивается вокруг собственной оси и вокруг Солнца. Его преемники знали эту теорию, но она никогда не имела практического применения. В Средние века с определенной степенью точности вычислялась прецессия равноденствий, а также продолжительность года, лунного месяца и других астрономических констант. Эти расчеты имели большое практическое использование и были зачастую точнее, чем расчеты греко-римских астрономов. Затмения вычисляли с большой точностью и знали их настоящую причину.

Базовой единицей календаря были не солнечные сутки, а лунные (титхи), тридцать таких суток образовывали лунный месяц (то есть четыре фазы Луны) — приблизительно двадцать девять с половиной солнечных суток. Месяц был разделен на две половины — пакты, начинающиеся соответственно с полнолуния и новолуния. Пятнадцать дней, начинающихся с новой луны, получили название «блестящая половина» (шуклапакша), другие пятнадцать — «темная половина» (кришнапакша). Согласно системе, действующей в северной Индии и на большей части Декана, месяц начинался и заканчивался, как правило, в новолуние. Этот индусский календарь до сих пор используется в религиозных целях по всей Индии.

Год состоял, как правило, из двенадцати лунных месяцев: найтра (март-апрель), вайшакха (апрель-май), джъяиштха (май-июнь), ашадха (июнь-июль), шравана (июль-август), бхадрапада, или прауштхапада (август-сентябрь), ашвина, или ашваюджа (сентябрь-октябрь), карттика (октябрь-ноябрь), маргаширша, или аграхаяна (ноябрь-декабрь), паута, или тайша (декабрь-январь), магха (январь-февраль), пхалгуна (февраль-март). Попарно месяцы образовывали сезоны (риту). Шестью сезонами индийского года были: васанта (весна: март — май), гришма (лето: май — июль), варша (дожди: июль — сентябрь), шарад (осень: сентябрь — ноябрь), хеманта (зима: ноябрь — январь), шишира (свежий сезон: январь — март).
Но двенадцать лунных месяцев равнялись только тремстам пятидесяти четырем суткам. Эта проблема разницы между лунным годом и солнечным была решена очень рано: шестьдесят два лунных месяца соответствуют приблизительно шестидесяти солнечным месяцам, через каждые тридцать месяцев к году добавлялся один дополнительный месяц — как это делали в Вавилоне. Каждый второй или третий год состоял, таким образом, из тринадцати месяцев, то есть был на двадцать девять суток длиннее других.
Индусским календарем, несмотря на его точность, было сложно пользоваться, и он настолько отличался от солнечного календаря, что невозможно было соотнести даты без сложных расчетов и таблиц соответствия. Невозможно даже сразу определить с полной уверенностью, на какой месяц приходится дата индусского календаря.