Культура Средневековья

Христианское  сознание— основа средневекового менталитета

Важнейшей особенностью средневековой  культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и чаще всего малодостоверных знаний о мире, христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательность христианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедью любви и всем понятными нормами социального общежития (Декалог), с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев.

Эта картина мира, целиком  определившая менталитет верующих селян  и горожан, основывалась главным  образом на образах и толкованиях  Библии. Исследователи отмечают, что  в Средние века исходным пунктом  объяснения мира было полное, безусловное  противопоставление Бога и природы, Неба и Земли, души и тела.

Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным  человеком. В его сознании мир  виделся как своеобразная арена  противоборства сил небесных и адских, добра и зла. При этом сознание людей было глубоко магическим, все  были абсолютно уверены в возможности  чудес и воспринимали все, о чем  сообщала Библия, буквально. По удачному выражению С. Аверинцева, Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сегодня читаем свежие газеты.

В самом общем плане  мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней  — Бог. Ниже идут ярусы или уровни священных персонажей: сначала Апостолы, наиболее приближенные к Богу, затем  фигуры, которые постепенно удаляются  от Бога и приближаются к земному  уровню — архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем  клирики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаются  животные, потом растения и потом  — сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине этой второй, хтонической пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком (отражающее подобно зеркалу) существо. Если Бог — олицетворение Добра и Любви, то Сатана — его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.

Средневековый европеец, включая  и высшие слои общества, вплоть до королей  и императоров, был неграмотен. Ужасающе низким был уровень грамотности  и образованности даже духовенства  в приходах. Лишь к концу XV века церковь  осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии и т. п. Уровень же образования  прихожан был вообще минимальным. Масса  мирян слушала полуграмотных  священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного  восприятия простых прихожан. Толковать  ее дозволялось только священнослужителям. Однако и их образованность и грамотность  была в массе, как сказано, очень  невысока. Массовая средневековая культура — это культура бескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных  заклятий.

Вместе с тем значение слова, написанного и особенно звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально  как заклинания, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы — все  это тоже формировало средневековый  менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова  надо было уметь распознавать и извлекать  из них божественный смысл. Этим, в  частности, объясняются и многие особенности средневековой художественной культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко  религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была прежде всего явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло  все, скрывалось за всеми явлениями  как их скрытый смысл. Поэтому  для средневекового сознания, средневекового менталитета культура прежде всего  выражала смыслы, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного  бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось  в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.

Научная культура в средние века

Христианская церковь  в средние века была совершенно равнодушна к греческой и вообще к языческой  науке и философии. Главная проблема, которую старались решить отцы церкви, заключалась в том, чтобы освоить  знания «язычников», определив при  этом границы между разумом и  верой. Христианство было вынуждено  соперничать с разумом язычников, таких, как эллинисты, римляне, с  иудейской ученостью. Но в этом соперничестве  оно должно было строго оставаться на библейской основе. Можно здесь  вспомнить, что многие отцы церкви имели  образование в области классической философии, по существу своему не христианское. Отцы церкви прекрасно осознавали, что содержащееся в работах языческих  философов множество рациональных и мистических систем сильно затруднит  развитие традиционного христианского  мышления и сознания.

Частичное решение этой проблемы было предложено в V веке Св. Августином. Однако хаос, наступивший в Европе вследствие вторжения германских племен и упадка Западной Римской империи, отодвинул серьезные дебаты о  роли и приемлемости языческой рациональной науки в христианском обществе на семь столетий и лишь в X-XI веках после  завоевания арабами Испании и  Сицилии возрождается интерес к  освоению античного наследия. По той  же причине христианская культура была теперь способна и к восприятию оригинальных работ исламских ученых. Результатом  стало важное движение, включавшее в себя собирание греческих и  арабских рукописей, перевод их на латынь и комментирование. Запад получил  таким путем не только полный корпус сочинений Аристотеля, но и работы Евклида и Птолемея.

Появившиеся в Европе с XII века университеты стали центрами научных  исследований, помогая установить непререкаемый  научный авторитет Аристотеля. В  середине XIII столетия Фома Аквинский  осуществил синтез аристотелевской  философии и христиан-доктрины. Он подчеркивал гармонию разума и веры, укрепляя таким способом основы естественной теологии. Но томистский синтез не остался  без ответного вызова. В 1277 году, после смерти Аквината, архиепископ  Парижский признал непригодными 219 из утверждений Фомы, содержащихся в его сочинениях. В результате была развита номиналистская доктрина (У. Оккам). Номинализм, который стремился  отделить науку от теологии, стал краеугольным камнем в переопределении сфер науки  и теологии позднее, в XVII веке. Более  полные сведения о философской культуре европейского Средневековья должны быть даны в курсе философии. В  течение XIII и XIV веков европейские  ученые всерьез расхвали фундаментальные  устои аристотелевой методологии  и физики. Английские францисканцы Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон  ввели в сферу науки математический и экспериментальный методы, а  также способствовали дискуссии  о зрении и о природе света  и цвета. Их оксфордские последователи  ввели количественные , рассуждения  и физический подход через свои исследования ускоренного движения. За Ла-Маншем, в Париже, Жан Буридан и другие стали концепцию импульса, в то время как вложил ряд смелых идей в астрономии, что открыло двери  для пантеизма Николая Кузанского.

Важное место в научной  культуре европейского Средневековья  занимала алхимия. Алхимия была посвящена  преимущественно поискам субстанции, которая могла бы превращать обычные  металлы в золото или серебро  и служить средством бесконечного продления человеческой жизни. Хотя ее цели и применявшиеся средства были весьма сомнительны и чаще всего  иллюзорны, алхимия была во многих отношениях предшественницей современной науки, особенно химии. Первые дошедшие до нас  достоверные работы европейской  алхимии принадлежат английскому  монаху Роджеру Бэкону и немецкому  философу Альберту Великому. Они оба  верили в возможность трансмутации низших металлов в золото. Эта идея поражала воображение, алчность многих людей, в течение всех средних  веков. Они верили, что золото —  совершеннейший металл, а низшие металлы  менее совершенны, чем золото. Поэтому  они пытались изготовить или изобрести  вещество, называемое философским камнем, которое совершеннее золота, а  потому может быть использовано для  совершенствования низших металлов до уровня золота. Роджер Бэкон верил, что золото, растворенное в «царской водке» (aqua regia), является эликсиром  жизни. Альберт Великий был величайшим практическим химиком своего времени. Российский ученый В. Л. Рабинович проделал блестящий анализ алхимии и показал, что она представляла собой типичное порождение средневековой культуры, сочетая магическое и мифологическое видение мира с трезвым практицизмом и экспериментальным подходом.

Самый, пожалуй, парадоксальным результатом средневековой научной  культуры является возникновение на базе схоластических методов и иррациональной христианской догматики новых принципов  познания и обучения. Пытаясь найти  гармонию веры и разума, соединить  иррациональные догмы и экспериментальные  методы, мыслители в монастырях и  духовных школах постепенно создавали  принципиально новый способ организации  мышления — дисциплинарный. Наиболее развитая форма теоретического мышления того времени была теология.

Именно теологи, обсуждая проблемы синтеза языческой рациональной философии и христианских библейских принципов, нащупали те формы деятельности и передачи знаний, которые оказались  наиболее эффективны и необходимы для  возникновения и становления  современной науки: принципы обучения, оценки, признания истины, которые  используются в науке и сегодня. «Диссертация, защита, диспут, звание, сеть цитирования, научный аппарат, объяснение с современниками с помощью  опор — ссылок на предшественников, приоритет, запрет на повтор-плагиат  — все это появилось в процессе воспроизводства духовных кадров, где  обет безбрачия вынуждал использовать «инородные» для духовной профессии  подрастающие поколения» .

Теология средневековой  Европы в поисках нового объяснения мира стала впервые ориентироваться  не на простое воспроизведение уже  известного знания, а на созидание  новых концептуальных схем, которые  смогли бы объединить столь разные, практически несоединимые системы  знания. Это и привело в конце  концов к возникновению новой  парадигмы мышления — форм, процедур, установок, представлений, оценок, с  помощью которых участники обсуждений добиваются взаимопонимания. М. К. Петров назвал эту новую парадигму дисциплинарной (Там же). Он показал, что средневековая западноевропейская теология обрела все характерные черты будущих научных дисциплин. В их числе — «основной набор дисциплинарных правил, процедур, требований к завершенному продукту, способов воспроизводства дисциплинарных кадров». Вершиной этих способов воспроизводства кадров и стал университет, система, в которой все перечисленные находки расцветают и работают. Университет как принцип, как специализированную организацию можно считать величайшим изобретением Средневековья .

Художественная  культура средневековой Европы.

Романский стиль.

Первым самостоятельным, специфически европейским художественным стилем средневековой Европы был  романский, которым характеризуются  искусство и архитектура Западной Европы примерно с 1000 года до возникновения  готики, в большинстве регионов примерно до второй половины и конца XII века, а в некоторых и позднее. Он возник в результате синтеза остатков художественной культуры Рима и варварских племен. На первых порах это был  пра-романский стиль.

В конце пра-романского периода  элементы романского стиля смешивались  с византийскими, с ближневосточными, особенно сирийскими, также пришедшими в Сирию из Византии; с германскими, с кельтскими, с чертами стилей других северных племен. Различные  комбинации этих влияний создали  в Западной Европе множество локальных  стилей, которые получили общее имя  романского, в значении «в манере римлян». Поскольку основное количество сохранившихся  принципиально важных памятников пра-романского и романского стиля являются архитектурными сооружениями: различные стили этого  периода часто различаются по архитектурным школам.Архитектура V-VIII веков обычно проста, за исключением зданий в Равенне, (Италия), возведенных по византийским правилам. Здания часто создавались из элементов, изъятых из старых римских построек, или декорировались ими. Во многих регионах такой стиль был продолжением раннехристианского искусства. Круглые или многоугольные соборные церкви, заимствованные из византийской архитектуры, строились в течение пра-романского периода;