История русской православной церкви

      Итак, история православия берет начало на Руси с 988 года. Что же дало Русскому государству принятие христианства? Значение этого события трудно переоценить, с приходом христианства стало очень  быстро развиваться огородничество, так как многодневные посты заставляли верующих все больше потреблять овощей. Огромными темпами стало развиваться ремесло, приемы кладки стен и возведения куполов, камнерезного дела, а также мозаика, которые использовались при возведении и украшении церквей, были переданы русским греческим мастерами. Но самый главный вклад, это отмена жертвоприношений, в качестве которых нередко выступали люди, поднятие авторитета Руси в международных отношениях, а также с приходом христианства на Руси появилось славянская письменность доступная для всего населения, в тоже время в государствах западной Европы все проходившие богослужения и церковная литература были написаны и зачитывались только на латыни, доступной не всему обществу. Все эти маленькие нововведения приживались сразу не во всех районах, но постепенно с распространением христианства они стали приживаться. Первые зачатки русской церкви были положены, и её приход был неминуем, хотя, возможно, в этот период у её противников была прекрасная возможность нанести сокрушающий удар. Основная часть  населения  Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в  условиях пусть даже ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс.

      Но  принятие христианства несло с собой  не только пользу, но и непредвиденные последствия. Так, например, при крещении Новгорода население встретило  посланников Владимира с оружием  в руках, заявляя: ”Лучше нам помрети, неже боги наши дати на поругание”. Только после того как киевская рать подожгла несколько домов, грозя превратить весь деревянный город в огромный костер, Новгородцы запросили мира.  Восстания происходили не только в Новгороде, но и в других крупных городах, например восстание в 1024 г., в Суздале, происходило во время войны между киевским и тмутараканским князем,  в результате которой в городе была ослаблена киевская власть.  Во главе восстания стояли волхвы.  Не  "смерды", а волхвы выбрали удачное время для восстания.  Эта социальная группа была и материально заинтересованной стороной  в сохранении прежней религии.  Отстаивая старину,  они боролись и за свои экономические интересы.  Но следует обратить внимание  на то,  что призыв служителей культа ранненациональной религии был поддержан всем народом.  Это говорит о крайне незначительном влиянии православия на горожан. Летопись сообщает: "Услыхав о волхвах, Ярослав пришел в Суздаль; захватив волхвов, одних отправил в изгнание,  а других казнил". Кровавая расправа над восставшими была рядовым явлением,  и летописец  не  считал нужным говорить о ней.   Восстания 1071г. в Ростовской земле и Новгороде было вызвано теми же причинами.  Большинство народа шло за волхвами,  а не за духовенством, которое защищало интересы знати. Все восстания имели глубокие социальные причины, носили антифеодальный и антицерковный характер.

      В большинстве открыто восставших против насаждения  христианства  городов  выступила поместная  светская и прежняя духовная знать. Так, известно о восстании князя Могуты, которое длилось с 988 по 1008 г.  Многолетняя борьба Могуты завершилась его пленением, а затем помилованием со ссылкой в монастырь. Восставшие повсеместно разрушали храмы, убивали священников и миссионеров. Восстания в разных регионах были сходны по своему характеру с восстаниями в Суздале,  Киеве, Новгороде, в них слились воедино антихристианские и антифеодальные мотивы.

      В этих событиях необходимо обратить внимание на два момента.  Первый заключается  в том,  что восстания происходили в основном в неславянских  землях,  где к указанным мотивам присоединилась и борьба за самостоятельность. Именно с этого времени на Руси  начали  проявляться одновременно три процесса: христианизация, феодализация и колонизация соседних земель. Для второго момента характерно удивительное  совпадение дат восстаний со смертью князей или их отсутствием,  вызванным феодальными распрями, т.е. в периоды относительного безвластия.  Но причины восстаний в XI в. уже глубже.

      Их  начало, как правило, связано с ухудшением экономического положения населения страны, вызванное многолетним голодом.  Между тем,  центральное киевское правительство, не обращало внимание на трудности северо-восточных земель и продолжало поборы с населения.  Положение усугублялось междоусобными войнами, сопровождавшимися грабежами.  В это трудное время глашатаями народного гнева выступили волхвы. По мере укрепления христианства они теряли свои права, а вместе с тем и источники существования, находили себе новые занятия,  чаще всего врачевание. Чтобы уничтожить  эту  социальную группу - своих идейных врагов, - церковники обвинили их в "колдовстве", в применении вредной "земли" и "потвора", настраивали против них верующих и государство.  Без суда и следствия были уничтожены и скоморохи,  досаждавшие церкви  лишь юмором, играми и песнями.

      Теперь  рассмотрим первые попытки насаждения  христианства  в  Северо-западной Руси. Они натолкнулись на сопротивление  народных масс и бояр, группировавшихся вокруг местных князей.  Церковные  историки  считают, что первые христианские храмы здесь возникли уже в 988 г. Рогнеда,  сначала насильственно завоеванная Владимиром,  а потом  отвергнутая им же после его брака с Анной,  согласилась немедленно принять христианство и была отправлена в специально  построенные для нее в г.  Изяславле монастырь и церковь. для нее в г.  Изяславле монастырь и церковь. После выбора Владимиром новой жены она воскликнула:  "Прошу,  уневести меня своему Христу и да приму святой, ангельский, иноческий образ".

     В Северо-западном крае не было ни той верховной знати,  какая была в Киеве,  ни таких развитых международных связей, которые создавали предпосылки к проникновению христианства.  Местная знать еще не ощущала настоятельной потребности в религиозной идеологии и справлялась с народом прежними методами.  Вместе с тем она, и не без оснований, предполагала, что введение христианства повлечет за собой потерю  самостоятельности.  Поэтому попытки давления сверху неминуемо вызвали сопротивление не только низов,  но и местной знати,  чьи интересы не мог не учитывать великокняжеский посланник, если он думал оставаться во главе княжества.   

     Все старшие  князья Владимира  в 988-990 гг.  уже находились во  главе княжеств,  поэтому во  время крещения их не было  в Киеве. Удельные князья, представляя интересы своих земель, не могли уже бездумно и автоматически повторить шаг киевского князя, проигнорировавшего  мнение дружинников и знати,  настороженно воспринимавших любое мероприятие Киева.

     Владея крупнейшим княжеством  Киевской Руси,  полоцкий князь Изяслав (988-1001) совершенно не считался с Киевом, вел самостоятельную  торговлю с прибалтийскими народами и Германией.  После его смерти,  причины которой неизвестны, стал княжить Брячислав.

      Это произошло вопреки укоренившемуся правилу, по которому Владимир посылал в таких случаях младших сыновей.  Брячислав не только не  подчинился  Киеву,  но  и начал борьбу с ним за Новгород и, в конце концов, захватил его и разрушил (1021г.).  В  пользу  того, что процесс христианизации не начинался ни при Изяславе,  ни при Брячеславе,  свидетельствует как полное отсутствие  союзнических связей с Киевом и отсутствие каких-либо сведений о строительстве здесь церквей.

     Князь Туровский  Святополк  (988-1019)  имел особые счеты к  Владимиру и,  видимо,  давно мечтал,  как и другие князья, отделиться от Киева. В этом уверял, излагая события тех лет, известный деятель церкви Кирилл Туровский.  Он специально подчеркивал, что  Святополк  "задумал  восстать против отца",  но имела место также и попытка Святополка избрать другую веру.  Об этом  свидетельствует и то,  что он подружился с печенегами, находясь у них заложником (1008),  и его брак с дочерью Болеслава (1013), и то, что с женой на Русь прибыл епископ Рейнберн, который хотел вместе со Святополком ввести здесь католицизм.

     Владимир, возмущенный  позицией  Святополка  по отношению к  христианству,  вызвал его в  Киев и вместе с женой   и  духовником посадил  в  тюрьму,  но польский князь  Болеслав двинулся на Киев, освободил  зятя и оставил в Киеве Святополка и Владимира. Существует мнение,  что Святополк был регентом престарелого князя Владимира.  Это вполне возможно, иначе непонятны условия его пребывания  в Киеве после освобождения.  После смерти Владимира,  как сообщает летопись,  "Святополк сел в Киеве... и созвал киевлян и стал давать им подарки.  Они же брали,  но сердце их не лежало к нему,  потому что братья (дружинники) их были с Борисом".  Во время правления Святополка - с 1015 по 1019 г. христианство совсем развивалось на Руси слабо, в летописях так же нет упоминаний о  строительстве  христианских храмов.  Это подтверждается также летописной характеристикой Святополка,  где он  назван  коварным змеем, окаянным, законопреступником, не знающим бога.

     Рознь между наследниками за  право владеть  киевским  троном началась  еще  при  жизни Владимира.  Больше всех претендовал на трон Ярослав,  но Святополк начинает расчищать дорогу к трону не с него, а с самых дальних и молодых претендентов - Бориса, Глеба и Святослава.  Борьба за трон была  исследована  историками  без учетов  личных мотивов участников междоусобной борьбы,  а в контексте борьбы двух партий - прохристианской и языческой. В "Саге об  Эймунде" излагается история о том,  что какой-то князь Ярислейф нанял варяга Эймунда,  который убил князя Бурислейфа. Историки считают,  что в саге показан Ярослав,  который, желая ослабить союз Святополка с Борисом,  убивает при помощи варягов последнего. В основе событий 1015 г. лежат не личные притязания сыновей Святослава,  а причины политического характера.  На Святополка,  как на язычника-варвара,  были списаны все преступления Ярослава.  Такие возможности появились сразу же после поражения Святополка,  не нашедшего поддержки у прохристианской киевской знати, и из-за почти полного отсутствия свидетелей убийства Бориса и Глеба.  Святополк, не без участия Ярослава превратился в кровожадного убийцу,  окаянного противника христианства, не знающего бога. События 1015 г. показали, что возврата к прежней вере в Киеве не могло быть.  Но, тем не менее,  и после смерти  Святополка Турово-Писская земля не приняла Христианства. Ее возглавил Ярополк,  сын Изяслава Полоцкого, активного противника киевской политики.  Его сыновья и внуки продолжали заложенную в начале века политику сопротивления христианизации.

     Полоцкий князь Брячислав Изяславович не часто упоминается в летописях, но о Всеславе (1044-1101), сыне его, сложены легенды, но  критического  отношения к Святополку и Всеславу историки не скрывают.  Всеслава всегда осуждают за взятие Новгорода (1067), где он разрушил, прежде ограбив, храм Софии, увез принадлежности культа и даже колокола.  Скорее всего, это был выпад против христианства. Сыновья Ярослава, которые, как и отец, были поборниками новой религии, организовали против Всеслава совместный поход, захватили  многие  города,  перебили население Минска (1067).  В битве на Немиге, как отмечается в "Повести временных лет", Всеслав держал "бой жестокий и много людей пало,..  одолели Изяслав, Святослав, Всеволод". Поверив в клятву Ярославовичей (крестоцелование),  он  пришел  к ним на переговоры,  где был схвачен и отправлен в киевскую тюрьму. Это можно рассматривать как клятвонарушение, показывающее, что крестоцелование еще не обеспечивало нравственной ответственности. Дальнейшие события разворачивались стремительно:  на Русь напали половцы. Ярославовичи не смогли организовать оборону Киева.  Видя беспомощность князей, народ потребовал всеобщего вооруженного отпора.  Однако Изяслав отказался вооружить народ и был свергнут.  Восставшие городские низы, возмущенные бездеятельностью князей и христианскими порядками,  находят себе предводителя в темнице. Всеслав был объявлен киевским князем.  Без сомнения, из темницы на престол был посажен противник правящей партии.

     К мероприятиям  Всеслава по  защите Руси прохристианская организация относилась враждебно, тем не менее, формальная христианизация  Руси продолжалась и лишь к началу XX века почти все народности нашей страны,  придерживавшиеся дохристианских (языческих)  верований,  были обращены - по крайней мере, номинально – в русское православие".

                          Организация русской церкви.

После придания христианству статуса государственной  религии церковь  предприняла  меры по развитию и укреплению организационных  структур.

Церковь на  Руси была организована так: во главе её стоял митрополит киевский, назначаемый патриархом Константинопольским, митрополит назначал епископов и совершал над ними обряд «рукоположения» или, говоря нормальным языком, обряд передачи божественной идущей ещё от апостолов мистической силы – «благодати». Епископы, в некоторых местах их называли архиепископами, руководили обширными церковно-административными округами – епархиями – и совершали обряд поставления в сан священников и дьяков. Отличительной особенностью русской церкви того времени можно считать ёе полное подчинение Византийской церкви вплоть до 1448 года. Хотя  принятие христианства из Византии не привело к политическому и даже в полное мере религиозному подчинению ей Руси, но епископы,  а затем митрополиты,  как правило, до XIII в. были греками, однако они полностью зависели от киевского князя. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.

Первые  годы  церковь  и  ее  епископские  кафедры находились полностью на содержании князей.  Однако  расширение  церковного аппарата  заставило искать другие источники.  Ими могли быть отчисления от государственных доходов,  что создавало  предпосылки для слияния государственного и церковного аппаратов.

     Русская митрополия делилась на епархии, которые соответствовали структуре светской власти. В начале XI века образовались епархии в Новгороде, Чернигове, Переяславле. В церковных источниках, русских и польских, неоднократно появлялись намеки на наличие епархий в Полоцке и в Турове,  созданных самим  Владимиром. Во второй  половине XI века была создана епархия во Владимире-Волынском. Позднее появились смоленская, рязанская, галичская, перемышльская,  луцкая, суздальская и другие. Они возникали по мере образования новых княжеств.  Епископам принадлежала вся полнота церковной власти в их области - не только право суда над духовенством, но и суда по многим гражданским делам. Епископами  могли  быть только лица,  постриженные в монашество.