Автор работы: Пользователь скрыл имя, 20 Ноября 2010 в 07:43, Не определен
Доклад
По сути своего учения Брюс Ли не пропагандировал боевое искусство; более того, он надеялся внушить нам истинное чувство взаимопонимания. Но взаимопонимание не может быть дано, оно должно быть найдено каждым человеком самостоятельно. Помощь, которую предлагает Брюс Ли, это стимулирование способности помогать себе самостоятельно.
Знание и понимание — не одно и то же. Знание базируется на предыдущем опыте; понимание — на опыте настоящего. Любой, кто ищет возможности просто отождествиться с Брюсом Ли и системой Джит Кун-До, попросту обманывается. Истинной целью Брюса Ли при создании Джит Кун-До было желание, чтобы каждый вдохновившийся его опытом, сумел понять то, что понимал сам Брюс.
Брюс Ли старался представить методы Джит Кун-До, как отражение природы, Дао, как средство выражения, которое может быть использовано, но не может быть выражено словами, постигнуто разумом или зафиксировано в виде системы. В качестве наглядного примера, Брюс часто рассказывал историю о дзэнском монахе, который пользуется лодкой для переправы через реку, а переправившись, разжигает из лодки костер для ночлега. Суть этого рассказа в том, что необходимо использовать то, что уже однажды оказалось полезным, в другой форме для других целей.
Для того чтобы понять философию Брюса Ли, философию Джит Кун-До, было бы полезно определить, что именно означает выражение «выживание наиболее приспособленного». Существует много версий. Действительный же смысл этого понятия — это соответствие и приспосабливаемость, то есть умение приспосабливаться к окружению. Тот, кто лучше всего приспосабливается к изменяющимся обстоятельствам, и является тем, кто выживает. И это не обязательно самый сильный. Брюс Ли старался проиллюстрировать эту философию в начальной сцене, которую он задумал для фильма «Игра со смертью», когда ветка крепкого, но не гибкого дерева трескается и отламывается под весом снега, а гибкая ива склоняется и снег съезжает по ее ветвям, не нанося дереву повреждений.
Постепенно из философии Джит Кун-До возникает вопрос о природе взаимосвязи между «формой» и «свободой», которая выражается как способность приспосабливаться к жизни. Что такое форма? И что такое свобода? И как поддержание хорошей формы связано с возможностью быть свободным? Как это все связано с тренировками в боевом или любом другом искусстве и особенно с жизнью человека?
Поддержание формы
относится ко многим вещам. Это эффективное
выполнение приемов, экономия движения
и осознание потока энергии, которая
включает и разум, и чувства. И
все это в текущих и
Все это являлось важнейшими принципами, с которыми Брюс Ли стремился прожить свою жизнь. Иногда он проигрывал, но нередко побеждал. Нам предлагается сделать аналогичный выбор. В любой момент можно потерять осознание формы, а затем, оправдывая себя, продолжать так жить. Мы можем плыть по течению жизни, воображая, что мы свободны, не имея ни малейшей надежды натолкнуться, хотя бы случайно, на истинный опыт. Но если мы настойчиво стремимся достичь осознания формы, тогда, в этот момент, мы свободны.
Свобода — это не то, чего можно ожидать, так же, как нельзя сегодня утолить голод, думая о пище, которую удастся съесть завтра. Свобода, которая появляется в результате самоосознанности, или присутствует, или нет. Мы не работаем для того, чтобы получить свободу, мы свободны.
Если присутствует внимание, разум свободен от рассеянности. Если эмоции свободны от страхов — не без страхов, но не привязаны к ним, — тогда они могут течь, как побуждающая энергия. Когда тело расслабленно и свободно от напряжения, оно чувствительно к эмоциям и энергии других и достаточно открыто для того, чтобы энергия могла свободно втекать в форму.
Брюс Ли впервые получил представление об этой возможности, когда был подростком и, по совету своего наставника Ипа Мэна, прервал усердные занятия и пошёл прогуляться к водам гонконгской гавани. Когда он наклонился над водой и погрузил пальцы в свое отражение, вода всколыхнулась в стороны. Секундой позже она вернулась и сомкнулась вокруг пальцев, идеально очертив форму руки.
Годами позже в эпизоде «Лонгстрит», который Ли помогал написать Стерлингу Силлифэнту, он постарался пробудить это же чувство у героя, советуя ему быть таким, как вода. «Когда наливаешь воду в чашку, она становится чашкой. Когда наливаешь воду в чайник, она становится чайником».
«Что может быть „более приспосабливающимся, чем вода“? Однако без удерживающей формы способность воды свободно течь и приспосабливаться становится бесполезной. Река без берегов — это просто наводнение, но текущая по руслу вода обладает значительной силой, которая может приводить в действие электрический генератор. Если разум достаточно сосредоточен для того, чтобы эффективно и с пониманием управлять формой тела, он открывает возможность прийти совершенно другой энергии».
«Злые люди хотят бороться, чтобы нанести противнику рану или убить его. Боевые искусства не отрицают такой возможности, но истинное внутреннее искусство замыкает эту злость и отчуждение само на себя таким образом, что возможность быть просто живым признаётся самим мастером. Многие не способны признать боевое искусство, как средство духовного выражения или внутренней работы. На Западе привыкли думать только о „победителях“ и „побеждённых“, без каких-либо альтернатив. В борьбе, тренировках боевых искусств, процесс конфронтации поглощается участниками таким образом, что каждый из них познает что-то. Ни „победитель“, ни „побеждённый“ не будут жить вечно в неизменной форме. В борьбе, как и в жизни, оба вовлечены в процесс познания и изменения. Противник — это не враг, это „Я“, но в другой форме. Когда вы боретесь, ваш противник становится вами. Вы противостоите своим страхам, силе и слабости, своей жизни вообще. Я участвовал в тысячах боёв и поэтому хорошо знаю, что значит чувствовать подобное. Ты знаешь, что должен выиграть, но выиграть означает победить самого себя».
«Боевое искусство похоже на зеркало, в которое вы смотрите перед умыванием. Вы видите себя именно таким, какой вы есть».