ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ 

«РОССИЙСКАЯ ПРАВОВАЯ АКАДЕМИЯ

МИНИСТЕРСТВА  ЮСТИЦИИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ»

ИЖЕВСКИЙ  ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ (филиал) 

КАФЕДРА

Кафедра «Государственно-правовых дисциплин» 
 
 
 
 
 
 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

«Социально-политические утопии Лао-цзы и Мо-цзы» 
 
 
 
 
 

Выполнила студентка 

501з  учебной группы 5 курса

А.И. Гильмутдинова 

Проверил 

кандидат  юридических наук

А.Р. Пустовалов 

Оценка ______________________________  

______________________________

(подпись  преподавателя) 

«___» ____________ 2010г. 
 
 
 
 
 

Ижевск

2010г.

Оглавление

Введение 3

Глава 1. Утопия Лао-Цзы. 5

Глава 2. Утопия Мо-Цзы. 11

Заключение 23

Список  использованных источников и литературы 25 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

     Формирование  представлений о будущем находилось в тесной связи с эволюцией  первобытной мифологии от примитивных  мифов-сказок, фантастически истолковывавших  наиболее простые явления природы, к мифам, объясняющим установление родовых нравов и обычаев, затем  происхождение людей и мира в  целом, а также судьбу умерших. На этой основе сформировались самые древние  из существующих - религиозные концепции будущего. 

     В I тысячелетии до н.э. следом за религиозными концепциями будущего и в тесной связи с ними стали развиваться  утопические концепции. Они отличались от религиозных тем, что «иное  будущее» человечества определялось не сверхъестественными силами, а самими людьми, их разумом и действиями.

     В историко-социологическом смысле утопия определяется как произвольное представление  о желаемом будущем человечества, уже не связанное непосредственно  с провиденциализмом, но еще не основанное на научном понимании закономерностей  развития природы и общества.

     Объективно  утопические концепции являются чисто умозрительными благими пожеланиями, надуманными искусственными конструкциями, оказывающимися в непримиримом противоречии с действительностью (что обычно и вызывает неминуемый крах утопий при попытках их реализации).

     Большая часть утопий посвящена проблемам  будущего общества и относится к  разряду социальных.

     Первые  представления о лучшем будущем  не в «ином мире», а на Земле, первые утопии возникли во второй половине I тысячелетия  до н.э. в Китае, где уровень философской  мысли был относительно высок, а  религия не подавляла ее так сильно, как в Египте, Персии, Индии.

     Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая относится к VI—III вв. до н.э. В. этот период в стране происходят глубокие экономические и политические изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю. Рост имущественной дифференциации внутри общин повлек за собой возвышение зажиточных слоев, ослабление патриархальных клановых связей и углубление социальных противоречий. Возникает ожесточенная борьба за власть между имущественной и наследственной аристократией.  Чжоуская монархия, державшаяся благодаря авторитету родовой знати, распадается на многочисленные враждующие между собой государства. Страну охватывает затяжной политический кризис.

     В поисках выхода из него идеологи противоборствующих классов выдвигают программы  мероприятий, которые позволили  бы упрочить положение представляемых ими слоев и обеспечить политическую стабильность. В общественно-политической мысли складываются различные направления  и школы. Развивавшиеся на основе предшествующей религиозной мифологии, они нередко использовали одни и  те же представления, изменяя их соответственно своим программам. Наиболее влиятельными политическими учениями Древнего Китая  являлись даосизм и  моизм.

     Цель  контрольной  работы: проанализировать основные социально-политические учения Древнего Китая.

     Задачи  контрольной работы:

     1. Изучить и выявить особенности утопии Лао-цзы (даосизм);

     2. Изучить и выявить особенности утопии Мо-цзы (моизм).

     Контрольная работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованных источников и литературы. 
 
 
 
 
 

Глава 1. Утопия Лао-Цзы.

     Лао-цзы является одним из мудрейших философов древнего Китая. В природе он наблюдал изменчивость неба, земли и всего живого; в обществе - взаимосвязь, причины и следствия успехов и поражений, существования и гибели, счастья и несчастья в области истории, политики и человеческих деяний во все времена. Он гораздо полнее и глубже, чем какой-либо другой философ древности, увидел и понял противоречивость вещей и явлений. Эту противоречивость Лао-цзы называет «дао» (путь) и «дэ» (нравственность). «Дао» — это естественная закономерность, установленная в результате абстрагирования от всех конкретных вещей и явлений. В книге «Лао-цзы» вместо «дао» часто употребляется «и» — единство. А единство заключает в себе наличие двух противоположных сторон: прямой, правильной («чжэн») и обратной, противоположной («фань»). Только при наличии противоположностей совершаются изменения. Лао-цзы считает, что «противоположность есть действие «дао». Противоположное вначале является слабым, однако оно может усиливаться и в конце концов занять место прямого. Лао-цзы провозглашает, что «слабость есть свойство «дао», что «нежное и слабое побеждает твердое и сильное». Прямое и противоречащее, по его учению, при определенных условиях могут взаимопревращаться. Лао-цзы говорит: «О несчастье! Оно — основа, на которой держится счастье. О счастье! В нем заключено несчастье». «Прямота вновь превращается в хитрость, добро — в зло».

     «Дэ»  — это, по учению Лао-цзы, особое свойство, присущее всем конкретным вещам, существующим в мире. Оно неотделимо от конкретной вещи и не существует самостоятельно. Вещи, содержащие это особое свойство, называются другим «дэ» , означающим «приобретение».

     Прибегая  к помощи такой примитивной диалектики, Лао-цзы рассуждал об искусстве управления народом и о том, как один человек (представитель господ) утверждает свое место в обществе, причем все эти рассуждения пронизывает одна основная идея — учение о «дао» и «дэ».

     Лао-цзы рассмотрел некоторые важные законы развития противоречий, особое внимание уделив взаимному превращению двух противоположных сторон: «прямой» и «обратной». Эти законы составляют самую сущность учения Лао-цзы.

     В период Чжаньго, когда начался упадок наследственной аристократии, уже разорившиеся аристократы пытались восстановить утраченные ими привилегии, а еще не разорившиеся стремились упрочить свое положение. Все это вносило в идеологию этих кругов оттенок пассивности и консерватизма, и учение Лао-цзы явилось отражением этой идеологии разорившейся наследственной знати и землевладельцев.

     По  учению Лао-цзы, следовало не развивать противоречия, не разрешать их и не двигаться вперед, а, наоборот, препятствовать развитию противоречий, сохранять первоначальные формы вплоть до возврата назад. Лао-цзы считал, что в политических делах и в поведении чело- века важны разработанные им четыре принципа:

1. «сохранение единства»

   С помощью «недеяния», «стремления к покою», «пассивности», «отсутствия желаний» одной стороны смягчить сопротивление другой стороны, с тем, чтобы вещи и явления всегда сохраняли первоначальную форму, чтобы не допустить развития противоречий. Лао-цзы считал, что, управляя народом, нужно действовать по примеру земледельца, который, возделывая поля, позволяет расти только злакам и не позволяет расти другим травам. Если правитель может уничтожить опасность, когда она только назревает, и навести порядок, когда еще не возникла смута, то государство будет существовать долго. Тот, кто действует и в начале и в конце дела одинаково, может избежать неудачи.

2. «приобретение»

   «То, что хочешь уменьшить, обязательно  расширится; то, что желаешь ослабить, обязательно укрепится, то, что хочешь уничтожить, непременно расцветет. Кто хочет отнять что-нибудь у другого, непременно отдаст свое». Если одна сторона находится в состоянии мягкого и слабого, то это приводит другую сторону в состояние твердого и сильного, которое, достигнув своего предела, превращается в свою противоположность и погибает. Этот принцип формулируется словами: «Нежное и слабое побеждает твердое и сильное», «жестокие и тираны не умирают своей смертью».

3. «сдерживание»

   Поскольку прямое и обратное меняются местами, то как может человек (олицетворяющий одну из сторон— прямую) постоянна получать и не утрачивать, постоянно обретать выгоду и не нести ущерба? Хань Фэй-цзы в главе «Цзе Лао», разъясняя взаимосвязь между счастьем и несчастьем, говорит: «Если человек в беде, он испытывает чувство страха и тогда поступки его правильны; а если действия правильны и честны, то и мысли его всеобъемлющи, а когда мысли всеобъемлющи, он понимает суть дела. Если поступки правильны, не будет беды; не имея же беды, проживет, сколько суждено небом; поняв суть дела, непременно достигнет успеха. Прожив, сколько суждено небом, будет долголетним: достигнув успеха, будет богат и знатен. Долголетие, богатство и знатность называются счастьем. Счастье, однако, основывается на наличии несчастья...», поэтому Лао-цзы и говорит: «О несчастье! Оно — основа, на которой держится счастье!» Если человек счастлив, то, естественно, что он богат и знатен, если он богат и знатен, то его пища и одежда прекрасны, а при прекрасной пище и одежде, естественно, рождается в его сердце гордость, и тогда его поступки сами собой становятся безнравственными и порочными и он начинает действовать вопреки нравственным принципам. При безнравственных и порочных поступках, естественно, сокращается жизнь, при действиях вопреки принципам, естественно, не будет успехов. Короткая жизнь и отсутствие успеха называются несчастьем, и беда, таким образом, коренится в счастье. Поэтому-то и у Лао-цзы сказано: «О счастье! В нем заключено несчастье».

4. «небытие»

   Лао-цзы обосновал применение принципа «небытия», до понимания которого лишь он смог подняться в своем учении. Лао- цзы считал, что «бытие и небытие порождают друг друга, а бытие рождается в небытии». Например, двери и окна есть те части дома, в которых отсутствуют стены, но именно это «отсутствие» необходимо для пользования домом. Лао-цзы рассматривал «небытие» как высший идеал. Он говорил, что изучение «дао» должно с каждым днем увеличивать добро, проведение «дао» должно изо дня в день уменьшать зло, а непрерывное уменьшение зла и приводит к возможности недеяния, и лишь осуществляя недеяние, можно сделать все. По мнению Лао-цзы, завоевание Поднебесной нужно осуществлять посредством так называемого недеяния, кто же действует, тот не в состоянии овладеть Поднебесной.

   Во  времена Чжаньго, в период острых социальных потрясений, наибольшим желанием народа было установление покоя, и теория Лао-цзы о недеянии, чистоте помыслов, порядке и покое использовалась для завоевания Поднебесной. На определенном этапе истории Китая политика недеяния имела успех, и доказательством этому служит ранний период Западной Хань.

Лао-цзы применил теорию «небытия» к разрешению классовых противоречий, выступая за «недеяние» господствующих классов. Он говорил: «Почему народ голодает? Потому что слишком велики поборы и налоги в пользу тех, кто властвует. Почему народом трудно управлять? Потому что те, кто властвует, слишком деятельны». Лао-цзы также указывал, что когда жизнь при дворе расточительна и пышна, то поля неизбежно приходят в запустение и народу нечего есть; поэтому «отнятие излишков (у правителей) и восполнение ими недостатков (у народа)» соответствуют политике естественного «дао».

     Что же касается угнетаемых классов, то Лао-цзы считал, что народ должен оставаться невежественным. Он говорил: «В древности умевший следовать дао не просвещал народ, а оставлял его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний»; «нужно, чтобы его сердце было освобождено (от знаний), а его желудок наполнен (пищей). Нужно, чтобы его стремления были слабыми (т. е., чтобы он не имел желаний), а его плоть сильной (т. е., чтобы он мог трудиться); нужно постоянно добиваться того, чтобы у народа не было знаний и желаний».

     В действительности держать народ  в невежестве было трудно, поэтому  Лао-цзы призывает вернуться к временам далекой древности, когда государства были маленькие, население - редким. Тогда, по мнению философа, не нужны будут различные орудия, лодки и колесницы, оружие, письменность; люди будут вязать узелки и употреблять их вместо письма, и все будет хорошо. Государства же будут настолько маленькими, что из одного можно будет видеть другое и слышать, как там поют петухи и лают собаки. Люди, живущие в различных государствах, сами производили бы для себя все необходимое и в течение всей своей жизни не испытывали бы потребности во взаимном общении.