Автор работы: Пользователь скрыл имя, 08 Декабря 2010 в 18:31, контрольная работа
Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти....
Особое внимание в последние годы
привлекает эйтаназия (дословно “счастливая
смерть”) как новое явление в жизни общества,
требующее глубокого философского размышления.
Сам термин появился еще со времен Ф. Бэкона,
который предложил так называть легкую
смерть с целью прекращения страданий
при неизлечимых болезнях. Очевидно, что
в основе этого явления лежит понятие
права человека не только на жизнь, но
и на смерть, что относится и к феномену
самоубийства. Различают следующие виды
эйтаназии: активная, добровольная; активная,
недобровольная; пассивная, добровольная;
пассивная, недобровольная.
Решая вопрос о законности и моральной
обоснованности эйтаназии, медикам приходится
решать дилемму, известную еще со времен
Гиппократа: с одной стороны, врач не должен
быть убийцей, даже по просьбе пациента,
а с другой стороны, он должен облегчить
участь страждущего. В современном мире
эйтаназия законодательно разрешена в
Нидерландах, а в других странах, в том
числе и в России, она запрещена. Однако
проблема существует и в ряде стран (США
и др.), изобретены даже устройства для
безболезненной смерти, которые сам больной
может привести в действие. В истории философской
мысли было немало высказываний относительно
Права человека принять такое решение.
Так, Монтень считал, что когда в жизни
человека больше зла, чем блага, значит,
настал час, когда он может уйти. В ряде
стран Запада становятся традицией “поминки
при жизни”, когда неизлечимо больной
человек, чувствуя приближение смерти,
просит собрать родных и друзей. Уже несколько
десятилетий функционируют “хосписы”
- больницы для безнадежных больных, где
Можно умереть “по-человечески”. Этот
опыт описан, в книге Р. и В. Зорза “Жить
до конца”, где обосновывается философия
умирания в счастливом состоянии.
Если у человека есть нечто вроде инстинкта
смерти (о чем писал 3. Фрейд), то каждый
имеет естественное, врожденное право
не только жить, каким он родился, но и
умереть в человеческих условиях. Одной
из особенностей XX в. является то, что гуманизм
и гуманные отношения между людьми являются
основой и залогом выживания для человечества..
Если раньше любые социальные и природные
катаклизмы оставляли надежду на то, что
большинство людей выживет и восстановит
разрушенное, то сейчас витальность можно
считать понятием, производным от гуманизма.
Заключение
Осознавая конечность своего земного
существования и задаваясь вопросом о
смысле жизни, человек начинает вырабатывать
собственное отношение к жизни и смерти.
И вполне понятно, что тема эта, быть может
наиважнейшая для каждого человека, занимает
центральное место во всей культуре человечества.
История мировой культуры раскрывает
извечную связь поисков смысла человеческой
жизни с попытками разгадать таинство
небытия, а также со стремлением жить вечно
и если не материально, то хотя бы духовно,
нравственно победить смерть.
Список литературы
Абдеев Р. Ф. Философия информационной
цивилизации. м.,1994.
Введение в философию : учебник для ВУЗов.М
., 1989.Ч.2.Гл.18.
Глобальные проблемы и общечеловеческие
ценности. М.,1990.
Давидович В.,Аболина Р. Кто ты ,человечество
? М.,1975
Моисеев Н. Третьего варианта нам не дано//Социально-политический
журнал. 1995.N2.
Несбит Д.,Эбурдин П. Что нас ждет в 90-е
годы? М.,1992.
Хелсе В. Философия и экология. М.,1994.
Человек и общество. Современный мир. М.,1994.т, 1984