Учение Платона о государстве

Кафедра философии и гуманитарных наук. 

Эссе  по курсу «Философия» 

Тема: «Учение Платона о государстве» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

«В образцово  устроенном государстве жены должны быть общими, дети - тоже, да и все их воспитание будет общим»

                                                                                                                       Платон 

        Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким должно быть «идеальное» государство. При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие - государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. 
         Мы рассмотрим учение о «идеальном» государстве древнегреческого философа – Платона (428\427 до н. э. — 348\347 до н. э.). Социально-политическим вопросам посвящены несколько его произведений: трактат «Государство», диалоги «Законы», «Политик». Все они написаны в довольно необычном жанре - жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами: Главконом, Адимантом, Кефалом. В этих произведениях Платон говорит о модели «идеального» государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя или системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию.  
         Прежде чем рассмотреть «идеальное» государство Платона, необходимо понять, какие государства он относил к отрицательному типу, что в уже существующих государствах не устраивало автора принципиально. В 
трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи 
обществ и государств  заключена в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком он подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке нарастания «корыстных интересов» в строе: 
  Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и 
воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ.

  Олигархия. В олигархическом государстве имеется четкое 
разделение на богатых и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса.

  Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании. 
  Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и 
здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана. 
         Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению «идеального» общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность и разум.

         Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его т.к. нельзя улучшить «идеальное». Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «...всеми качествами правителей и стражей идеального государства». Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования «идеального» государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден (для благосостояния государства). В трактате «Государство» Платон пишет о том, что «идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: 

1. Мудростью 
2. Мужеством 
3. Рассудительностью 
4. Справедливостью. 

         Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под справедливостью автор понимает деление людей на разряды, касты: «...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это есть справедливость». Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование "идеального" государства.

         Так, государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая «порочные» государства (расслоение общества в олигархическом государстве). 
В связи с разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу? По-видимому, в «идеальном» государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди - правители-философы. При этом они будут выполнять закон, так как это важнейшая составляющая «идеального»  
государства, и его выполняют все без исключения. Таким образом, правители-философы не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право убивать малолетних детей с физическими недостатками и т.п. 
          Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а роль «собак», держащих в повиновении низшее «стадо», являются воины. Этим усугубляется и без того жестокое разделение 
на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, 
людьми труда. Люди «низшей» породы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым. «Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных. Однако в "идеальном" государстве этого не происходит, напротив, Платон считает основой такого государства единство людей  (как писал В.Асмус, для Платона высшей формой единства людей является общность жён и детей).  
          Таким образом, правящие классы государства Платона составляют 
коммунистическое единство. Этот коммунизм не допускает среди высших классов бедности или богатства, а, следовательно, по логике автора,

уничтожает среди  них раздоры. Прообраз власти у Платона - пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в «идеальном» государстве пастухи - правители, воины - сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению К.Поппера, платоновское государство обращается с «человеческим стадом», как мудрый, но жестокосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих - на бойню. Видно, что по нашим представлениям это тоталитарная программа, при которой кучка людей подчиняет «...жалкие вожделения большинства ... разумным желаниям меньшинства». 
          Каким же образом Платон, создавая "идеальное" государство на основах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишком часто? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под словами «идеальное» государство. Во-первых, это государство, устроенное лучшим образом, а во-вторых, это идея государства. Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами «лучшее» государство. Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, отсутствия хорошего начальства. Все это не наблюдается во время мира, напротив, единство, порядок и общая цель существуют во время войны. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и регламентации жизни могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Так почему бы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но не погибали? 
          Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения «идеального» государства. Все государство, разумеется, получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а не начнет писать картины, но, по современным представлениям о человеческих ценностях и свободах, платоновское государство является квинтэссенцией (элемент, стихия, эфир) тоталитаризма.   

          Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой из «Законов», выражающей суть тоталитаризма: «...никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям... Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего... в деле достижения удачи, а также победы на войне. Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям». 
Очевидно, что эти принципы выполняются в "идеальном" государстве 
Платона, и действительно, «...нет ничего лучшего... в деле достижения 
удачи и победы на войне». Но как же личность? Дело в том, что для Платона личности с ее целями и интересами как бы не существует, существуют только общие интересы. 
          Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог "Государство", Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем проблема построения "лучшего" государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его «идея». 
          В связи с этим возникает еще одна проблема. Человек, не знакомый 
с творчеством Платона и впервые прочитавший трактат «Государство», 
скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что 
он был неправ. Но ведь мы понимаем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притесняющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не хотим понять, что Платон имел совершенно другие понятия о человеческих ценностях. Мало того, мы даже не чувствуем, что, возможно, он не собирался воплощать в жизнь именно этот проект, что он писал об идее государства. 
         Я думаю, что обвиняя философа в тоталитаризме, мы сами подавляем его свободу, сами становимся тоталитарными людьми, уничтожающими право человека на «свободу слова» и другие мысли. Наверное, не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме, потому что его достаточно в нас самих. Может это изначально заложено в нас, как инстинкт самосохранения, и без него человек перестанет быть человеком? – неизвестно. Тем не менее, надо понять, что в любой, даже самой бытовой ситуации человек имеет право на собственное мнение.  

Литература: 
1. Платон. Диалоги. Перевод с древнегреческого, Харьков, 1999г. 
2. Поппер К. "Открытое общество и его враги", т.1: "Чары 
    Платона", 1992.