Судьбы философии России

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ 
федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение  
высшего профессионального образования 
«УЛЬЯНОВСКИЙ ГЛСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

 

Кафедра философии  

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

«Судьбы философии России»

 

 

 

Выполнил: студент группы ПГСбз-31 
              Гаврилов Максам Анатольевич      

                                                                     Проверил: Гильмутдинова  
                                                                                        Нина Амировна

 

 

 

Ульяновск

2016

Содержание

Введение...................................................................................................................3

1. Формирование и развитие  русской философии...............................................5

2. Философия русского  Просвещения XVIII в........................................................8

3. Славянофилы и западники................................................................................12

4. Русская философия XX в..................................................................................17

Заключение.............................................................................................................23

Список используемой литературы.......................................................................24

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введения

Когда речь идет о русской философии, встает вопрос, неизбежный при любом историко-философском исследовании: является ли русская философия безусловно оригинальной и в чем это проявляется, или же она является лишь талантливой популяризацией, просветительством, "выпавшим" из академической западной традиции и познакомившим мировую общественность с содержанием периферийного мышления по вопросам русской самобытности, облеченного в нестрогие формы полемики и культурно-философской эссеистики. Существует мнение: поскольку византийская культура пришла на Русь в христианских переводах, постольку греческая философская мысль, традиции интеллектуализма не дошли до нее; распространение христианства означало приобщение к вере, но не к философии. Русь вошла в церковную структуру Византии, но в культурном, философском отношении была ограничена языковым барьером. Поэтому творческое развитие, философская рефлексия могли опираться только на собственные мыслительные ресурсы. Хотя отдельные таланты появились рано, но в целом до XIX века русская философия есть либо бледное подражание византийским образцам, либо - некритичное копирование западных книг . 
         Суть противоположной точки зрения заключается в том, что византийское христианство ко времени крещения Руси "забыло о человеке", стало утверждать рабскую этику, несовместимую с христианским гуманизмом. 
         Русь же после крещения с жаром неофита (новообращенного) восприняла самую суть христианства - идею подобия человека Богу, в образе Иисуса Христа снизошедшему в мир и испившему полную чашу человеческих страданий. Это и обусловило будущие особенности русской духовности с ее культом жертвенности, "больной совести", непротивления злу, а также специфику философии, главным предметом которой стала христианская онтология человека, этика в формах "пламенной публицистики". . 
         Концентрация внимания на уникальности русской философии, проявляющейся в основном в освоении ею религиозно-практического опыта средствами и формами философствования, ведет к утверждению "особого пути" и противопоставлению русской философии западной, утверждению мнимой несовместимости отечественной философской традиции (определяемой как "живое христианство", "философия страдания и прозрения") с традицией рациональной рефлексии Западной Европы. 
         Когда речь идет о философском знании, следует иметь в виду, что глубина и содержательность философии не зависит от хронологический даты ее появления: ценность философии определяется содержанием ее собственной истории, ее собственного времени. Как бы мы ни старались удлинить историческое время русской философии, все равно она появляется много позже, нежели философия Эллады, или Древнего Китая, или Индии. Другое дело, что философия как определенное миропонимание, как картина мира и человеческого бытия всегда играла существенную роль в древней и средневековой Руси. И хотя ее роль была менее значительной, чем, скажем, в древнегреческой культуре или в Европе V-XII вв., она была принципиально иной, т.е. в большей мере совпадала с судьбой собственной страны. 

 

 

 

 

 

 

1. Формирование и развитие русской философии

Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России. 
          В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие страны. Зародившись позднее, чем в соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии.  
          Отечественной философской мысли присущи некоторые общие признаки. 
          Во-первых, отечественная философия тесно связана с общественно-политической деятельностью, с художественным и религиозным творчеством. Отсюда публицистический характер многих философских работ, авторы которых — общественные деятели, писатели, ученые. 
Во-вторых, отечественная философия не занимается специально разработкой теоретико-познавательной проблематики, познание становится предметом изучения в связи с проблемами бытия – в этом онтологизм русской философии.  
          В-третьих, особое внимание уделяется проблеме бытия человека, в этом плане отечественная мысль антропоцентрична.  
          В-четвертых, с проблемой человека тесно связаны социально-исторические проблемы: проблема смысла истории, места России во всемирной истории. Русская философия историософична. 
          В-пятых, русская философская мысль этически ориентирована, о чем свидетельствует нравственно-практический характер решаемых ею проблем, внимание обращено к внутреннему миру человека. В целом отечественная философская мысль неоднородна, указанные черты неодинаково представлены в учениях различных мыслителей. 
          Следует иметь в виду, что некоторые исследователи выделяют в рамках отечественной философии оригинальную русскую философию, по сути, религиозно-мистическую. По замечанию А.Ф. Лосева, «русская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западноевропейским ratio и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим Логосом». 
          В истории отечественной философской мысли выделяют несколько периодов: первый - философская мысль Древней Руси X – XVII вв.; второй- философия эпохи Просвещения (XVIII – начало XIX вв.); третий - развитие оригинальной русской философии (вторая треть XIX века – начало XX вв.); четвертый – послеоктябрьский период (большая часть XX в.). 
          С принятием христианства на Руси (988 год) языческая мифология начинает вытесняться христианским мировоззрением, которое способствует зарождению философии и определяет ее характер. Первый период в истории отечественной философской мысли характеризуется полным преобладанием религиозной мысли. Однако формула средневековой мысли Запада «философия – служанка богословия» на Руси малоприменима ввиду неразвитости богословия. На формирование мысли средневековой Руси заметное влияние оказала патристика, особенно учения представителей Каппадокийской школы: В. Великого, Г. Нисского, Г. Назианзина. В формировании отечественной философской мысли важную роль сыграла переводная литература. Важное значение имела работа византийского мыслителя Иоанна Дамаскина (675 – 750) «Источник знания» (особенно первая часть «Диалектика»). Творческой переработкой труда В. Великого является и популярный «Шестоднев» Иоанна Экзарха Болгарского. Широкое распространение на Руси получили сборники «Пчела», «Диоптра», «Толковая Палея», «Изборники» 1073 и 1076 годов. Таким образом, закладывались основы для формирования древнерусской философии.В XI веке появляются летопись «Повесть временных лет», «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха. Из работ XII столетия следует отметить творения Кирилла Туровского. У митрополита Илариона представлена своеобразная философия истории. Он выделяет два периода закона и благодати, первый подготовительный, второй – это эпоха свободы. Принявшая христианство Русь стала «народом Божьим», перед которым – великое будущее. Формирование и развитие отечественной философской мысли не прерывалось в годы монгольского ига, а в XV – XVII веках философская мысль переживает подъем. В это время усиливается влияние на нее православной, византийской и западной мысли. Важной составляющей отечественной культуры этого периода является исихазм. 
         Один из крупнейших представителей исихазма – Григорий Палама, византийский мистик XIV века. Противопоставляя Бога и мир, исихазм понимал мир как несотворенную энергию. Веру в Бога необходимо дополнить постижением энергии мистическим опытом, соединением души и энергии. Исихазм оказал влияние на крупнейшего представителя движения «нестяжателей» Нила Сорского (1433 – 1508) и философа XVI века Максима Грека (1470 – 1556). Влияние исихазма прослеживается и в последующем развитии русской философской мысли, в ее склонности к мистико-интуитивному познанию.В России XVI – XVII веков получила развитие также общественно-политическая мысль. Прежде всего, эта концепция старца Филофея «Москва – третий Рим» (первая половина XVI в.). В соответствии с ней два «Рима» (Древний Рим и Византия) пали, не приняв христианство или изменив ему. Носителем истинной веры стала Москва – третий и последний Рим. Отсюда следует мессианская роль Москвы. В ХVII веке Москва стала центром притяжения для мыслителей из славянских стран. Хорват Ю. Крижанич (XVII в.) выдвинул идею самобытного славянского мира, противостоящего другим культурам. Таким образом, в Древней Руси были заложены основы философской культуры, хотя оригинальная философия еще не получила развитую систематическую форму. 

 

2. Философия русского Просвещения XVIII в.

XVIII столетие в духовной  жизни России стало веком секуляризации, т.е. различные сферы общества  уходили из под влияния церкви  и приобретали светский характер. Начало процессу создания новой, светской культуры положили петровские  преобразования, с которыми связано  интенсивное влияние западной  идеологии на русскую культуру. Европеизация не была простым  переходом от значительно ослабевшего  византийского влияния к возрастающему  западному воздействию. После первоначального  механического заимствования западноевропейских  ценностей началось торжество  национальной духовности. 
          Важным явлением в этот период стало создание кружка, получившего название «Ученая дружина Петра I». Его видными участниками были Ф. Прокопович (1681-1736), В.Н. Татищев (1686-1750), А.Д. Кантемир (1708-1744). Крупным представителем этой дружины являлся В.Н. Татищев, заложивший основы светской философии как самостоятельной области творческой деятельности человека. В философии и конкретных науках он видел важное средство обновления российского общества. Философия, по Татищеву, является главнейшей наукой, сосредоточивающей в себе высшее, совокупное знание, ибо только она способна ответить на сложнейшие вопросы бытия. «Истинная философия не грешна», а полезна и необходима. 
         Мыслитель предложил свою классификацию наук на основе их общественной значимости. Он выделил науки «нужные», «полезные», «щегольские» (или «увеселяющие»), «любопытные» (или «тщетные») и «вредительные». К разряду нужных наук были отнесены «речение» (язык), экономика, медицина, юриспруденция, логика и богословие; к полезным - грамматика и красноречие, иностранные языки, физика, математика, ботаника, анатомия, история и география. Щегольские науки, по его мнению, имеют лишь развлекательное значение, например, поэзия, музыка, танцы и т.п. К любопытным наукам принадлежат астрология, алхимия, хиромантия, а к вредительным - некромантия, чернокнижество.

По сути дела к наукам Татищев относил всякое знание. 
         Разрушая теологическое объяснение истории, он положил в основу общественного развития уровень знания и степень распространения просвещения. Вера в силу разума и историзм объединяли его с западными просветителями. Считая, что Россия стоит перед задачей радикального реформирования учебных заведений и создания новых, Татищев предлагал свою довольно разработанную программу развития просвещения. 
         Проблему соотношения души и тела он решал с дуалистических позиций, объявляя телесную организацию человека областью философии, а душу относя к компетенции религии. В то же время ему был присущ религиозный скептицизм и критика церкви. Он стремится секуляризировать общественную жизнь, освободить ее от церковного контроля, доказывая при этом, что церковь должна быть подчинена контролю государства. 
         Будучи рационалистом и сторонникоместественного права Татищев связывал развитие общества с такими естественными факторами как земледелие, торговля и просвещение. Стремясь обосновать «новую интеллигенцию», он исходил из учения о «естественном праве», признающего нерушимую автономию личности. Впервые в русской литературе им развивается идея утилитаризма, исходящую из разумного эгоизма. 
         Интенсивное развитие естествознания в России способствовало становлению светской философии. Первым русским мыслителем мирового значения был М.В. Ломоносов (1711-1765), являвшийся, по словам А.С. Пушкина, «первым нашим университетом», «величайшим умом новейших времен». Будучи деистом, Ломоносов положил начало материалистической традиции в русской философии. Признание им бога в качестве архитектора мира, не вмешивающегося в ход мировых событий, привело к признанию теории двойственной истины. Согласно последней представитель естествознания и учитель богословия не должны вмешиваться в дела друг друга. 
         Занимаясь естественными науками, Ломоносов первостепенное значение придавал опыту. Он считал, что закон опыта нужно восполнять «философским познанием». Стремясь создать философию природы, он не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации, а стремился к философским обобщениям. 
          Давая определение материи, русский мыслитель писал: «Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». При этом он избегал отождествления материи и вещества, сведения материи к телесности. По его мнению, никакого абсолютного пространства не существует: мир заполнен целиком и представляет собой сочетание двух родов материи – «собственной» и «посторонней». Материя вечна и неуничтожима и всегда остается в пределах наличного бытия. 
          Согласно Ломоносову, все происходящее в мире связано с процессами движения материи. Существуют три формы движения: 1) поступательное, 2) вращательное, 3) колебательное, которые переходят от одних к другим телам. Движение понималось им смеханистических позиций: «Тела приводятся в движение одним только толканием». Таким образом, в тени оставлялся сам источник движения. 
         Вслед за Ломоносовым материалистические идеи в философии разрабатывал А.Н. Радищев (1749-1802), написавший философское произведение «О человеке, о его смертности и бессмертии». Находясь на позициях деизма, он считал бога «первой причиной всех вещей», который находится вне пространственно-временных отношений природы, поскольку «понятие и сведение о необходимости бытия божия может иметь бог един».                                                                                              Материальный мир, приведенный однажды в движение толчком творца, продолжает самостоятельно двигаться и развиваться. 
Отстаивая материалистические позиции, Радищев писал, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует само по себе». Человек в процессе взаимодействия с природой познает ее благодаря опыту, который есть «основание всего естественного познания». Чувственный опыт, по Радищеву, должен дополняться опытом разумным, поскольку «сила познания едина и неразделима». 
         Основное внимание Радищев уделял социально-философским проблемам, создав уникальное учение о человеке. Человек, по его мнению, является произведением природы, это «совершеннейшая из тварей», живущая в единстве с людьми и космосом; он обладает разумом и речью, а также способностью к общественной жизни. Большую роль в становлении человека и его последующей деятельности сыграла рука человека как орудие деятельности. Мыслитель считал, что человеческая душа бессмертна и возрождается после смерти тела в других телах, что обеспечивает бесконечное совершенство человеческого рода. Цель жизни заключается в стремлении к совершенному блаженству. Радищев неоднократно отмечал действие естественных условий на развитие «умственности человека», на обычаи и нравы людей. С местоположением людей связывались и их потребности, удовлетворение которых осуществляется посредством различных изобретений. При этом главным мотивом человеческих стремлений считался личный интерес. 
          Таким образом, влияние западноевропейской идеологии способствовало развитию философии в России, хотя оно не было однозначным. Приобщаясь к философской культуре Запада русские мыслители как бы сокращали для себя путь собственного восхождения на высоты философского мышления, с одной стороны, а с другой - их собственное творчество было стеснено влиянием западной культуры. Однако после первоначального механического заимствования западноевропейских ценностей началось постепенное утверждение национальной духовности. 

3. Славянофилы  и западники

Поиски русской философской мысли путей исторического развития России в XIX в. проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Представители первой акцентировали внимание на самобытности русской культуры, связывая ее с неповторимым своеобразием духовной жизни. Представители второй стремились вписать Россию в процесс развития культуры Запада. Они считали, что поскольку Россия встала на путь цивилизованного развития позже других стран Европы, постольку она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь. 
Довольно четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40-60-е гг. XIX в. Первую тенденцию представляли славянофилы А.С. Хомяков (1804-1860), И.В. Киреевский (1806-1856), К.С. Аксаков (1817-1860), Ю.Ф. Самарин (1819-1876), а вторую - западники Н.В. Станкевич (1813-1840), А.И. Герцен (1812-1870), Н.П. Огарев (1813-1877), Т.И. Грановский (1813-1855), К.Д. Кавелин (1818-1885). Б.Н. Чичерин (18828-1904). Все последующее развитие русской культуры являлось борьбой представителей этих двух тенденций, происходившей в различных формах. 
          Славянофильство как направление философской и политической мысли занимало видное место в идейной борьбе середины XIX в. Пронизанное противоречиями, оно имело как прогрессивные, так и реакционные черты. От славянофильства ведут начало многиетечения, каждое из которых брало из него какую-то одну идею, доводя ее до крайности и увязывая с различными политическими задачами. Идеологи официальной народности находили в нем подкрепление для обоснования царистского панславизма, русского и славянского национализма. От славянофильства идет линия неославянофильства в такой его разновидности как почвенничество. Эта линия представлена А.А. Григорьевым, Ф.М. Достоевским, Н.Н. Страховым, Н.Я. Данилевским, К.Н. Леонтьевым, В.В. Розановым. На славянофильские идеи опирался при построении своей теософской системы, философии всеединства В.С. Соловьев, затем перешедший на позиции западного либерализма.  
         Несомненно влияние славянофильства не только на Герцена и Чернышевского, но и на народничество. При этом использовались такие славянофильские идеи как противопоставление России и Запада, особого самобытного пути России, апелляция к духу славянских народов и т.д. 
Одним из основателей и теоретиков славянофильства был А.С. Хомяков, преломлявший все коренные практические и теоретические вопросы через призму православной догматики. Хомяков отрицал возможность логического познания и подчинял разум вере, поэтому главную задачу философии видел в том, чтобы поднять разум до уровня веры. Постижение бога возможно лишь разумом, соединенным в церкви на основе нравственной любви. Все творчество мыслителя пронизывала идея о коренном различии исторических путей России и Запада и доказательство самобытности русского народа. 
Вторым основоположником славянофильства считается И.В. Киреевский, который утверждал, что философия является связующим звеном между чистой верой и ее приложениями в области практической жизни. Для Киреевского главной является идея о превосходстве «православного мышления» над всеми достижениями передовой философской мысли. 
         В работах славянофилов утверждается, что реформы Петра I явились причиной своеобразного дуализма русской культуры, элитарный слой которой обращен на Запад, анародный - на Восток. Они выступали с критикой слепого подражательства Западу, прямого заимствования западных форм общественной и культурной жизни и их переноса на российскую почву. Противопоставляя русскую и европейскую культуры, славянофилы доказывали необходимость для России следовать самобытным путем. Так, Киреевский характеризовал древнерусскую образованность как цельную и разумную, а западную - как построенную на принципах дуализма и рационализма. Исходным положением славянофилов является утверждение решающей роли православия в дальнейшем развитии всей мировой цивилизации. По мнению Хомякова, именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот русский дух», который создал землю в ее бесконечном объеме. 
         Ключевым понятием религиозно-философских воззрений славянофилов является понятие соборности. Определяющим признаком соборности служит принцип «единства и множественности». Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей в каком-либо месте, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной общности. Соборность проявляется во всех сферах человеческой жизнедеятельности - в церкви, в семье, в обществе, в отношении между государствами и т.д. 
В основе славянофильского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Народ славянофилы рассматривал как некий постоянный набор идеальных качеств, т.е. выделяли в нем некую неизменную «духовную сущность», субстанцией которой выступают православие и общинность. По их мнению, Россия, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен привести ее к мировому лидерству. Они считали, что по мере распространения общинного принципа в российском обществе будет все более укрепляться «дух соборности». Для них характерна идеализация православия, которому присущи безмятежность, внутренняя цельность духа. Так, Хомяков верил висторическую миссию России стать центром мировой цивилизации благодаря православию. 
          Западничество как идейное течение восходит к «Философическим письмам» П.Я. Чаадаева (1794-1856), философские воззрения которого носили ярко выраженный религиозный характер. Его историософия основывалась на положении об истории как созидании в мире царства Божия. В связи с этим считалось, что течение исторических событий и ум отдельного человека управляются Провидением. Россию Чаадаев характеризовал как страну, где отсутствуют традиции, которая не внесла никакой лепты в развитие других народов. Вместе с тем эти пессимистические рассуждения приводят мыслителя к парадоксальному выводу: именно в силу своей отсталости Россия может избежать ошибок и заблуждений Европы и дать разрешение всем вопросам, возбуждающим споры. Она призвана завершить большую часть идей, возникших в старых обществах и ответить на вопросы, которые занимают человечество. По мнению Чаадаева, Россия, освоив все ценное, что есть в Европе, может стать центром религиозного синтеза и интеллектуальной жизни.К западничеству примыкали те мыслители и политические деятели, которые считали западно-европейскую культуру последним словом мировой цивилизации. По их мнению, Россия должна следовать за Европой, идти теми путями, которые уже проложены. Нет смысла заниматься социальным творчеством – все, что нужно, имеется в полноте. Западники не видели в стране таких социальных институтов, которые могли быть как-то использованы при движении вперед. Православие воспринималось ими негативно, самодержавие отрицалось, а община рассматривалась как запоздалое историческое явление, препятствовавшее индивидуальному творчеству и проявлению инициативы. 
         В целом западничество характеризуется европейской ориентацией мысли, интересом к западно-европейской культуре, борьбой за исправление исторического развития России и перевода ее на путь европейской цивилизации. По своей социальной ориентации западники различались следующим образом: одни представляли революционно-демократическое крыло, другие принадлежали к либеральному направлению. Однако все они выступали против официальной народности и славянофильского учения. Дискуссия между славянофильством и западничеством велась в общем плане, ее участники придерживались скорее философии, чем конкретной социологии и политики. Славянофилы тесно взаимодействовали между собой и их трудно представить в отрыве друг от друга. Герцен сравнивал их с Янусом и двуглавым орлом, у которых билось одно сердце. Оба направления прекратили свое существование, так и оставшись каждое при своих представлениях.  
         Во второй половине XIX-начале XX вв. значительное развитие получила русская философия права (Б.Н. Чичерин, С.А. Муромцев, П.И. Новгородцев). Видным представителем философии права был Б.Н. Чичерин , который в своих произведениях «Философия права» и «История политический учений» разрабатывал теорию общественно-политической и правовой жизни. По его мнению, философские основания права должны служить руководящими началами практики. Чичерин внес существенный вклад в обновление и развитие философско-правовых исследований в России. Это стало возможным благодаря его критике юридико-позитивистских концепций, специфике его философии права, настойчивой защите государственно-правовых начал и форм либерализма и свободы человека.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. Русская философия XX в.

Россия вступила в XX в. в период тяжких испытаний (революция 1905 г. и большевистский переворот 1917 г.), последствия которых она испытывает до сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизни общества. 
В 1922 г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодных за границу. Этой участи подверглись Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, И.И. Лапшин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский«Леонардо да Винчи» - Павел Флоренский.Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занимались педагогической и творческой деятельностью, разрабатывая многие философские проблемы. На этом мы кратко и остановимся. /НА. Бердяев (1874—1948) – философ и публицист. В начале своего творчества примыкал к «легальному марксизму», а позже, став активным противником учения К. Маркса, был членом религиозно-философского общества, выступал в сборниках «Проблемы идеализма», «Вехи» и др. В Париже основал и редактировал русский религиозно-философский журнал «Путь». Особой чертой его творчества была страсть к философской публицистике, имевшей чаще всего характер проповеди; в этом он был моралист. К философской систематике Бердяев относился довольно презрительно. Мышление его весьма афористично и фрагментарно, что нашло выражение в разработке им отдельных тем («О назначении человека», «О смысле творчества», «О рабстве и свободе человека» и др.). Бердяев высказал очень важные и глубокие мысли по вопросам метафизики, гносеологии, историософии, антропологии, но главным в его творчестве были все же этические искания. 
Н.О. Лосский (1870—1965) – один из самых плодовитых русских философов. В своей системе и ее исходных идеях он весьма многогранен и сложен. Сам он называл свою систему «интуитивизм», либо «идеал-реализм», либо «органическое мировоззрение». Эти разные аспекты его построений, хотя и не имеющие внутренней связи, внешне искусно связаны благодаря мастерству слова. Его главная работа «Обоснование интуитивизма» посвящена вопросам гносеологии, которой он особенно много занимался. Лосскому присуща тенденция к «всеобъемлющему» синтезу. Для его трудов характерны четкость неясность изложения. 
         П.А. Флоренский (1882-1937) – религиозный философ, ученый-энциклопедист. Обладал блестящими дарованиями и изумительной ученостью в самых различных областях. Закончив математическое отделение Московского университета, поступил в Московскую духовнуюакадемию, читал лекции по философии. Его диссертация «Столп и утверждение истины (Опыт православной теодицеи в 12 письмах)» обратила на себя всеобщее внимание. Здесь он изложил свои идеи не от своего имени, а как выражение церковной незыблемой истины. Хотя Флоренский блестяще знал западную философию, он искал для себя опору в православном сознании и развивал свои философские взгляды в пределах религиозного сознания. Космология у Флоренского развертывается в систему философии и облекается богословскими данными. Решая проблему всеединства, Флоренский с большой силой подчеркнул живое единство Космоса как тайну природного бытия. 
         В.В. Зеньковский, анализируя мировоззрение Флоренского, подчеркивает мысль о том, что Флоренский очень верно вскрывает основную предпосылку современной науки о природе, а тем самым и существо космологии: для современной науки действительно существенно восприятие неисчерпаемой мощи природы, ее бесспорной творческой силы, динамизма присущих ей «начал». (Здесь уместно вспомнить идею В.И. Вернадского о том, что в основе современной науки о природе лежит «аксиома реальности».) Для Флоренского, продолжает Зеньковский, природа – не феномен, не система «явлений», а подлинное реальное бытие с бесконечной мощью сил, действующих в ней же, а не извне. Лишь в христианстве (как особо подчеркивает Флоренский, всякое мировоззрение вне христианства акосмично) природа является не мнимым, не феноменальным бытием, не «тенью» какого-то иного бытия, а живой реальностью. 
         С.Н. Булгаков (1871-1944) был философом-богословом. В молодости испытал влияние марксизма, но впоследствии резко его отверг (сб. «От марксизма к идеализму»). Духовный кризис, обративший его к религии, не позволил ему ограничиться «чистой философией». Это свидетельствует о его зорком уме, ибо философия всегда занята проблемами Абсолюта, т.е. всегда соприкасается с богословием, и поэтому «чистой философии» быть не может. Углубив темы космологии, философскоетворчество Булгакова повлияло на развитие русской философии. В «Свете Невечернем» он связал проблемы космологии с религиозной тематикой. Восприняв от Вл. Соловьева идею философии всеединства, Булгаков развивает учение о Софии – Премудрости Божией – как предвечно сущей в божественном замысле мировой душе, женственной по своему существу, вместившей Божественную любовь и излучающей ее в мир. По Булгакову, София имеет действенный характер – одновременно небесный, божественный, и тварно-человеческий. Человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, как муж и жена в любви, восстанавливает единство мира и полноту образа Божьего. 
         ИА. Ильин (1882-1954) – философ, теоретик религии и культуры, политический мыслитель. Первоначально приобрел известность как исследователь и последователь - философии Г. Гегеля («Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека». Эта работа о философии Гегеля, на мой взгляд, – самый глубокий, не имеющий себе равных в мировой философской литературе анализ мировоззрения великого мыслителя.) Затем разработал собственную оригинальную онтологическую и теоретико-познавательную концепцию. Ильин рассматривал познание в контексте культуры, считая, что основной порок современной ему культуры и современного человека обусловлен противопоставлением ума и сердца, разума и чувства. Разработанные Ильиным проблемы социальной философии охватывают такие темы, как национализм и партийность, соотношение республики и монархии и др. 
         Читать работы Ильина – одно удовольствие: интеллектуально тонок, глубок и ясен как сверкающий кристалл. (Если любите философию, прочитайте Ильина, и вы, надеюсь, согласитесь со мной.) 
Л.И. Шестов (1866-1938) – философ, литератор. Главной задачей философии Шестов считал выявление основ человеческой жизни. Пытаясь осмыслить трагическое положение человека в мире, он разрабатывал «философию трагедии», обращаясь к Священному Писанию. Считая, что разум и наука равнодушны к страданиямчеловека и поэтому не представляют подлинной ценности для личности, он обратился к религии, видя в откровении путь к личному спасению, к подлинной истине и свободе. 
         А.Ф. Лосев (1893-1988) – философ, филолог, автор ряда фундаментальных работ по античной эстетике, логике, языковедению, переводчик философской и художественной литературы с древних языков. В философии Лосева развивается платоновско-гегелевская линия диалектического мировоззрения, традиция православия и русской философии, используется феноменологический метод Э. Гуссерля. 
В мире нет и не было мыслителя, который написал бы такое количество работ, какое написал этот исключительно одаренный и неимоверно трудолюбивый человек. Его работы по античной философии несравнимы по своей обширности, глубине и научности анализа, совмещающего в себе одновременно философские, филологические и искусствоведческие аспекты. Думается, что они останутся в веках как неподражаемый образец. (Я говорю об этом с уверенностью человека, общавшегося с А.Ф. Лосевым более 30 лет. А в молодости я учился у него латинскому и греческому языкам.) 
         Теперь вкратце остановимся на марксистской философии, в том числе советского и постсоветского периода. В период советской власти в жестких, скорее в жестоких, рамках цензуры философская мысль сводилась к популяризации Основных положений марксизма-ленинизма. В период сталинской диктатуры основным ориентиром в философии стала «философская» глава в учебнике И.В. Сталина «Краткий курс ВКП(б)». Тогда в философий все (или почти все) было спущено на уровень ликбеза, а профессионалы-философы вынуждены были «разжевывать» банальности сталинской мысли. Большевистское руководство, установив тоталитарный режим, по существу исключило возможность свободного развития творческой мысли, прежде всего, в гуманитарных сферах духовной жизни: все должно было вращаться в круговерти марксистско-ленинской идеологии. «Марксоцентризм» и «ленийоцентризм» определяли границы дозволенного.     Верным и нравственным считалось только то, что служило интересам построения коммунизма. На это, в сущности, были нацелены идеалы «центризма», на это тратились огромные денежные и иные средства, и никто не считался с нищетой народа (например, со страшным голодом на Украине и в Поволжье, горечь которого пришлось сполна хлебнуть и автору этих строк).Так продолжалось до XX съезда КПСС. «Хрущевская оттепель» отмечена оживлением творческой мысли в философии, правда, только в рамках марксистско-ленинской идеологии. Жесткий идеологический пресс сказался и на работах по истории философии, которую рассматривали непременно с позиций ленинского принципа, гласящего: история философии есть история борьбы материализма с идеализмом. При этом философов-идеалистов, цепляясь за отдельные высказывания, причисляли к материалистам, выискивая в их трудах элементы диалектики, а верующих философов (а их было подавляющее большинство) зачастую «подгоняли» под атеистов. 
         Некоторые ученые-обществоведы искренне верили в эту идеологию (это были и их убеждения), другие строили защитные барьеры из цитат классиков марксизма-ленинизма и пытались под этим прикрытием реализовать собственные идеи. Стали появляться творчески содержательные статьи в таких журналах, как «Вопросы философии» и «Философские науки», начали издаваться на конкурсной основе учебники по философии.    Нам, некоторым «шестидесятникам», казалось, что «благоразумное время» отличит то, что мы думали, от того, что мы писали и говорили. 
Серьезным успехом отечественной философии «шестидесятников» было создание пятитомной «Философской энциклопедии», что для общественной мысли, живущей в «безвоздушном пространстве», значило примерно то же, что «Энциклопедия» для французского Просвещения. Она освоила (конечно, с точки зрения марксизма) и сделала материалом для обучения и просвещения всю мировую социально-философскую мысль, включая зарубежную современную философию.