Средневековая философия

Человек - образ и подобие  Бога.

 
      На вопрос, что такое человек, средневековые мыслители давали не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем философы античности или нового времени. Однако две предпосылки этих ответов, как правило, оставались общими. 
Первая – это библейское определение сущности человека как «образа и подобия божьего» - откровение, не подлежащее сомнению. Вторая – разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как «разумного животного». 
    Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше - разумного начала или начала животного? Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что такое жизнь (животность)? Главное же определение человека как «образа и подобия бога» тоже порождало вопрос: какие же именно свойства бога составляют сущность человеческой природы - ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество. 
    Первое, что отличает антропологию уже самих ранних христианских философов от античной, языческой, - это крайне двойственная оценка человека. Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь - в этом смысле человека высоко ставили и некоторые греческие философы, - но и в качестве образа и подобия бога он выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею (ведь бог трансцендентен, запределен сотворенному им миру). И в этом 
существенное отличие от античной антропологии, две основные тенденции которой - платонизм и аристотелизм - не выносят человека из системы других существ, в сущности, даже не дают ему абсолютного первенства ни в одной системе. 
     Для платоников, признающих подлинной сущностью в человеке лишь его 
разумную душу, он есть низшая ступень в длиннейшей лестнице - иерархии 
разумных существ - душ, демонов, богов, разнообразных умов разной степени "чистоты" и т.д. Для Аристотеля человек прежде всего животное, то есть живое тело, наделенное душой, - только у людей, в отличие от зверей и насекомых, душа еще и разумна. 
     Для средневековых же философов, начиная с самых ранних, между 
человеком и всей Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек - пришелец из другого мира (который можно назвать "небесным царством", "духовным миром", "раем", "небом") и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное, - он сродни не только им, но и богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек - царь природы, венец творения и т.п. 
       Но как понимать тезис, что человек - образ и подобие бога? Какие 
из божественных свойств составляют сущность человека? 
     Вот как отвечает на этот вопрос один из отцов церкви - Григорий 
Нисский. Бог - прежде всего царь и владыка всегосущного. Решив создать 
человека, он должен был сделать его царем над всеми животными. А царю необходимы две вещи: во-первых, это свобода (если царь лишен свободы, то какой - же это царь?), во-вторых, чтобы было над кем царствовать. И Бог наделяет человека разумом и свободной волей, то есть способностью рассуждения и  различения добра и зла: это и есть сущность человека, образ божий в нем. А для того, чтобы он мог сделаться царем в мире, состоящим из телесных вещей и существ, Бог дает ему тело и животную душу - как связующее звено с природой, над которой он призван царствовать. 
 

Проблема  души и тела.

 
       Согласно христианскому вероучению, сын божий Иисус Христос воплотился в человека, чтобы своей мучительной смертью на кресте искупить человеческие грехи и подарить людям спасение. Идея боговоплощения противоречила не только древней языческой культуре, но и другим монотеистическим религиям - иудаизму и исламу. 
    До христианства господствовало представление о принципиальном различии, не совместимости божественного и человеческого, поэтому не могло возникнуть и мысли о возможности слияния этих двух начал. И в самом христианстве, где Бог представляется вознесенным над всем миром в силу своей трансцендентности, а потому отделенным от природы гораздо радикальнее, чем греческие боги, вселение Бога в человеческое тело – вещь крайне парадоксальная. Не случайно в религии откровения, какой является христианство, вера ставится выше знания: парадоксы, для ума непостижимые, требуется принять на веру. 
    Догмат о воскресении во плоти определил в последствии христианскую антропологию. В отличие от языческих верований в бессмертие человеческой 
души, которая после смерти тела переселяется в другие тела, средневековая мысль убеждена в том, что человек, когда придет время, воскреснет целиком в своем телесном облике, потому что согласно христианскому учению, душа не может существовать вне тела. Именно эти догматы легли в основу средневекового понимания проблемы души и тела. 
     Первым из философов, попытавшихся привести в систему христианские 
догматы и на их основе создать учение о человеке, был Ориген (III век).

   Ориген считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и всегда устремлен к добру и истине. Душа же составляет как бы наше собственное "Я", она является началом индивидуальности, а поскольку свобода воли составляет важнейшее определение человеческой сущности, то именно душа, по Оригену, и выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело - душе. Но в силу двойственности души, очень часто низшая ее часть берет превосходство над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. По мере того, как это входит в привычку, человек оказывается грешным существом, переворачивающим природный порядок, созданный творцом: он подчиняет себе 
высшее низшему, и таким путем в мир приходит зло. Таким образом, зло 
исходит не от Бога и не от самой природы, а от человека, а точнее от злоупотребления свободой. 
     А ведь действительно так! Очень известная вещь: в странах (или каких- 
то районах), где меньше всего ограничена свобода действий, как правило, 
больше всего беспорядков. Как это не жалко осознавать, но человек 
действительно злоупотребляет своей свободой, и ее необходимо ограничивать. 
      В средневековой философии возникает вопрос: если тело само по себе 
начало зла, то откуда же появляется средневековый аскетизм, особенно характерный для монашества? Аскетизм средневековья не отказывается от плоти как таковой (неслучайно убийство в средние века считалось смертным грехом, то, кстати, отличало христианскую этику от, например, стоической), а воспитание плоти с целью подчинить ее высшему - духовному началу. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
Вывод 

 
      Теоцентризм – это историческая форма выражения субъекта, его особого 
места в мироздании. В условиях, когда человек еще связан теснейшими узами 
со всеми природными реалиями и родовыми отношениями, но уже начинает 
осознавать свою специфичность, единственным приемлемым принципом 
оказывается принцип абсолютной личности, принцип Бога. Роль субъекта уже 
выделена, но не настолько, чтобы ее в полной мере относить к отдельным 
людям. Принцип абсолютной личности - это результат более глубокого, чем в 
античности, понимания субъективного. 
Проанализировав основные положения философии средних веков, можно 
сказать, что средневековая философия в целом теоцентрична: все 
основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и 
определяются через него. 
 

Список  литературы 

1. Введение  в философию. Учебник для вузов», С.-П, 1999г.
2. Спиркин А. Г. «Основы философии», М, 1991г.
3. Большой энциклопедический словарь, М,  2001г.
4. "Антология мировой философии"  т. 1