Сознание в философии У. Джеймса

Вступление  

Прагматизм философская  школа, близкая в некоторых своих  чертах к позитивизму. Возник прагматизм в США, став в этой стране одним  из наиболее популярных учений первой половины двадцатого столетия. Своим  рождением это направление обязано  деятельности небольшой группы научных работников, собиравшихся в конце 19 века в Кембридже, «Метафизическому кружку». Основателем прагматизма принято считать известного американского философа, логика, математика и естествоиспытателя Ч.Пирса (1839-1914). К классикам прагматизма относят также У.Джемса (1842-1910) и Дж. Дьюи (1859-1952). В настоящее время как классические, так и более поздние, «утонченные» формы прагматизма имеют много приверженцев. Причем прагматизм имеет отношение не только к философии, но и к другим областям человеческого знания, например, к политологии, педагогике . Прагматизм возник из критики классической философии за ее абстрактность и оторванность от проблем конкретного человека. Его основатели призывали мыслителей заняться вопросами, которые стоят перед человеком в различных жизненных ситуациях. В самом общем виде прагматизм можно определить как философское воззрение, видящее наиболее яркое выражение человеческой сущности в действии (греч. pragma, praxis) и ставящее ценность или отсутствие ценности мышления в зависимости от того, служит ли оно действию, жизненной практике. Представители философии прагматизма всю окружающую действительность отождествляют с опытом. Философия же, с их точки зрения, должна помогать человеку «двигаться в потоке опыта» к каким-то поставленным им для себя целям. Одно из центральных мест в прагматистской теории занимает понятие истины. Прагматизм заявляет, что мнения являются истинными, если они оказываются полезными и, следовательно, функциональными. В самой упрощенной трактовке это положение может означать, что, то, что люди называют истиной, является чем-то полезным для их личных интересов. Более глубокое толкование предполагает понимание «функциональности» и «полезности» как того, что «показало себя в работе», что проверено в повседневной жизни, научном исследовании и обсуждениях. Необходимо отметить, что прагматизм, будучи наиболее распространен в США, имел и имеет немало приверженцев и в других странах. В Великобритании схожие идеи пропагандировал Ф.Шиллер, в Италии Дж. Папини и другие. Прагматизм динамично развивался в течение всего периода своего существования. В двадцатых годах свою версию прагматизма предложил К.Льюис, а в середине двадцатого столетия со своеобразным синтезом прагматизма и аналитической философии выступили У. Куайн и Г. Гудмен. Ближе к концу века идеи прагматизма получили развитие в работах Р. Рорти, Дж. Макдермота и Р. Бернстайна. Цель нашей работы - рассмотреть философские взгляды одного из основателей этого течения У.Джемса . 
 
 
 
 
 
 
 
 

Краткая биография У. Джемса  

Родился в Нью-Йорке 11 января 1842. Отец Джемса – Генри  Джемс, последователь Сведенборга, был человеком недюжинных интеллектуальных и литературных способностей и, родись он поколением позже, мог бы занять выдающееся место в плеяде творцов американской культуры.

Уильям Джемс  в этом отношении был более  удачлив. Кроме того, он рос вместе с тремя талантливыми братьями и  не менее талантливой сестрой  в атмосфере, которая стимулировала  его живую любознательность и  независимый творческий темперамент. Занятия в школе он позднее расценивал как почти бесполезные, однако их восполняло внешкольное образование – чтение немецких, французских и английских книг, а также переписка с известными учеными. Несмотря на слабое зрение и болезненность, он легко получил степень доктора медицины в Гарвардской медицинской школе (1869).

Как и многие блестящие молодые люди того времени, Джемс испытал сильное влияние  материалистического детерминизма, который казался логически необходимым  выводом из научного знания. Следствие этого учения – иллюзорность свободы воли (в любом ее понимании) – так поразило его ум, что под угрозой оказалась не только карьера, но сама жизнь будущего мыслителя. В это тяжелое для Джемса время, в 1869–1872, он знакомится с одной из работ Шарля Ренувье, и идеи французского философа придают ему силы, поскольку предлагают линию поведения и мышления, возвращающую уверенность в себе, веру в реальность своего Я и в способность индивидуума самостоятельно определять собственную жизнь. Вся последующая работа Джемса в сфере психологии и философии, гигантская по масштабам и весьма важная по содержанию, была развитием первоначального идейного импульса, который он получил в юности, – представления о человеке как о творце реальности, истины и ценностей.

В 1872–1876 Джемс преподавал анатомию и физиологию в Гарвардском университете. От физиологии он перешел к психологии, а затем к философии, тем самым реализовав глубоко скрытые наклонности, о которых и сам не подозревал. В 1884 основал Американское общество парапсихологических исследований. В 1885 был назначен профессором психологии, а затем профессором философии Гарвардского университета. Когда в 1907 Джемс оставил преподавательскую деятельность, он написал своему брату Генри: «Невозможно выразить словами, как я рад избавиться от кошмара „профессорства“. Мои обязанности как ходячей энциклопедии делали из меня какую-то подделку. Теперь я свободен и чувствую облегчение несказанное, буквально несказанное, я стал самим собой, после тридцати пяти лет рабства». В то время ему было шестьдесят пять лет. Умер 26 августа 1910, Чокоруа, округ Кэрролл (Нью-Гэмпшир).

После себя Джеймс оставил многочисленные работы, самые  известные из них "Воля к вере" (1897), "Прагматизм" (1907) и "Плюралистическая вселенная" (1909). Славу одного из ведущих психологов мира принес Джеймсу труд "Основания психологии" (1890).  
 
 
 
 
 
 

Философские взгляды  У.Джемса

Немного найдется в культурной истории Америки  мыслителей, сопоставимых по своему влиянию  с У. Джеймсом. В отличие от взглядов Пирса, воздействие его идей изначально распространялось за пределы собственно научной и философской сферы. Этому, безусловно, способствовала активная пропаганда им прагматизма как широкого мировоззрения, призванного осмысливать различные стороны человеческой жизни и определенным образом преобразовывать ее.

В ходе развития философии имело место жесточайшее  противостояние различных систем. Поэтому  в современную эпоху, подчеркивал  Джеймс, именно прагматизм должен выступать  как метод "улаживания философских  споров". Это именно метод, а не учение, и он носит нейтральный и антидогматический характер. Прагматизм также способен сблизить науку и метафизику. "Он, - поясняет Джеймс сравнение, сделанное итальянским прагматистом Дж. Папини, - расположен посреди наших теорий, подобно коридору в гостинице. Бесчисленное множество номеров выходит в этот коридор. В одной комнате вы найдете человека, пишущего атеистический трактат; в ближайшей какой-нибудь другой - человек молится на коленях о подании веры и силы; в третьей - химик исследует свойство тел; в четвертой - обдумывается какая-нибудь система идеалистической метафизики; в пятой - доказывается невозможность метафизики. Но коридор принадлежит всем; все должны пользоваться им, если желают иметь удобный путь, чтобы выходить и заходить в свои комнаты"  

В основе же философских  противостояний Джеймс видел психологическое  различие "философских темпераментов" - мягкого и жесткого. Кстати, прототипами  их для него, вероятно, были коллеги - гарвардские профессора Дж. Ройс (религиозный философ, близкий школе британского Абсолютного идеализма) и Ч. Райт (философ позитивистского склада). Различие темпераментов обусловливает то, что одни философы оказываются рационалистами (а также интеллектуалистами, идеалистами, оптимистами, верующими, сторонниками свободы воли, монистами и догматиками), а другие - эмпиристами (а также сенсуалистами, материалистами, пессимистами, неверующими, детерминистами, плюралистами и скептиками). Джеймс высмеивал крайности этих позиций и подчеркивал, что прагматизм берет лучшее у каждой из них, ибо "наше уважение к фактам не погасило в нас окончательно огня религиозности". Например, крайностям оптимизма и пессимизма он противопоставляет прагматистскую точку зрения мелиоризма, согласно которой спасение мира и не неизбежно, и не невозможно; все в руках самого действующего человека. 

В отличие от Пирса Джеймс постоянно использовал  понятие истины. При этом читатель его произведений зачастую оказывается  дезориентированным разнообразием  встречающихся в них определений  истины. Это, однако, не означает, что между этими определениями нет единой смысловой связи. Все они взаимно дополняют и поясняют друг друга, а сама "истина" выступает синтетическим понятием, обозначающим различные аспекты прагматистского подхода. К примеру, с трактовкой прагматизма как метода улаживания философских споров связано определение истины как посредника (миротворца), который готовит людей к изменениям в будущем и одновременно не дает им резко порывать с прошлым. Истина представляет собой как бы программу будущих действий по изменению реальности.  

Истина для  Джеймса - также то, что случается, происходит с идеей; это "драгоценное  орудие действия", а слова, выражающие истины, инструментальны в нашем  опыте. В то же время истина есть родовое название для всех видов ценностей, действующих в опыте. Истина, по Джеймсу, даже в абстрактной сфере логики и математики сохраняет свою ценностную, направляющую функцию. Дело в том, что и самые отвлеченные логико-математические системы в конечном итоге позволяют классифицировать факты чувственного опыта и потому оказываются применимыми к действительности. 

Эпистемологический  аспект понятия истины схватывается в определении истинных идей как  тех идей, которые мы можем усвоить, подтвердить, подкрепить и проверить. Ложные же - те, с которыми мы этого проделать не можем. Причем истина не обязательно является непосредственно верифицируемым верованием. Джеймс предлагает называть "истинной" идею, начинающую процесс проверки, а "полезной" - выполнившую свое предназначение в опыте. Таким образом, получается, что мы изначально должны верить в истинность своих идей - это "окупится".   

Все приведенные  разъяснения понятия истины объединяет понимание ее как процесса или  характеристики человеческой деятельности. Американский философ говорил, что чисто объективных истин, при установлении которых никакой роли не играло бы субъективное удовлетворение от сочетания старых элементов опыта с новыми, нигде нельзя найти. Прагматизм отвергает философское обожествление истины как чего-то статичного, неизменного, отделенного от практически ориентированного мира нашего опыта. 

В свете рассмотренной  концепции истины Джеймса встает вопрос о ее отношении к классической (традиционной) концепции истины как  соответствия наших идей (понятий, высказываний) действительности. Ответ на этот вопрос важен еще и потому, что сам Джеймс определял "действительность" как все то, с чем должна считаться истина. "Соответствовать" действительности, - писал он, - в широчайшем смысле слова может означать лишь то, что мы движемся или прямо к ней или в ее окрестность, или же что мы приведены в такое активное соприкосновение с ней, что в состоянии воздействовать на нее или на нечто связанное с ней, лучше, чем если не было бы этого соответствия. Лучше или в теоретическом или в практическом отношении! И часто "соответствие" означает лишь тот отрицательный факт, что от этой реальности не исходит ничего противоречащего, ничего заграждающего пути, по которому нас ведут куда-нибудь наши идеи. Копирование действительности - это один из важнейших видов соответствия с ней, но он далеко не существеннейший. Существенен процесс движения. Всякая идея, помогающая нам оперировать, теоретически или практически, с известной реальностью или с тем, что к ней относится, идея, не вводящая нас при нашем движении вперед в заблуждения, но фактически содействующая нам в приспособлении нашей жизни ко всей обстановке действительности - подобная идея в достаточной мере соответствует действительности. Ее можно рассматривать как истинную по отношению к этой действительности". Таким образом, Джеймс отводил корреспондентной трактовке истины ограниченное применение, считая, что она схватывает лишь один аспект движения к реальности. Он выступал против абсолютизации трактовки истины как "соответствия". Прагматизм Джеймса не принимает эту трактовку потому, что для него действительность не является чем-то готовым и законченным, а находится в процессе постоянного становления и ожидает своего завершения, в том числе и от будущего.   

Какова же структура  этой изменяющейся действительности? Во-первых, ее основу составляет поток ощущений. Рассматривая действительность только в этом аспекте, мы еще не можем говорить об истинности или ложности. Во-вторых, в действительность включаются отношения между ощущениями. Джеймс считает это положение чрезвычайно важным и отличающим его позицию от позиции британских эмпиристов. Дело в том, что эмпиристы были неспособны ответить на критику идеалистических оппонентов и объяснить, откуда берутся отношения между элементами чувственного опыта. Перенося отношения в пределы самого опыта, Джеймс избегает необходимости прибегать к каким-либо внеопытным (трансцендентальным) источникам отношений. Именно поэтому он и называет свой эмпиризм "радикальным".   

Два вида отношений  складываются в рамках опыта. Это прежде всего изменчивые отношения места и времени, носящие внешний характер. Большинство ощущений именно таковы, но возможны еще и внутренние (сущностные) отношения, коренящиеся в природе самих соотносящихся объектов. Область внутренних отношений, однако, ограничивается сферой логики и математики. Только в этих пределах можно говорить об истинности как согласованности (когерентности) наших понятий. Джеймс критиковал английских и американских неогегельянцев, считавших, что все отношения являются внутренними.  

В-третьих, в  действительность включается совокупность прежних истин, с которыми должно считаться каждое новое исследование. Благодаря этому опыт имеет непрерывный  характер. На этом уровне истина является не отношением наших понятий к  внечеловеческой реальности, но отношением концептуальных частей опыта к чувственным. Джеймс подчеркивал, что различие между "мыслями" и "вещами", между "познающим" и "познаваемым", а также между "субъектом" и "объектом" следует рассматривать в терминах внешних отношений между элементами нашего опыта. Прагматизм допускает как единство, так и разъединение частей опыта.   

Итак, исходным для Джеймса является понятие  опыта. Субъективность и объективность  суть функциональные атрибуты опыта. Как "субъективный" он представляет, а как "объективный" он представлен. Американский философ в этой связи критиковал традиционные противопоставления духа и материи, души и тела, предвосхищая знаменитую критику Дж. Дьюи всевозможных дуализмов.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Сознание в  философии У. Джеймса