Социально-политические взгляды Платона

    1. Тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы общие, упражнения в военном искусстве и в гимнастике процветают. Однако со временем охотники до драгоценных металлов начинают втайне собирать и хранить золото и серебро в стенах своих жилищ, и, при участии жен, образ жизни меняется на роскошный. Так начинается переход от тимократии к олигархии.

    2. Олигархия – господство немногих над большинством. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно - бедняков, другое – богачей. Развитие роскошного образа жизни, неудержимая и неукротимая потребность в деньгах приводят молодых людей в лапы ростовщиков, а быстрое разорение и превращение богатых в бедняков способствует возникновению зависти, злобы бедных против богатых и злоумышленных действий против всего государственного строя, гарантирующего богатым господство над бедными. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию и к последовательному развитию олигархии в еще худшую форму государственного устройства – демократию.

    3. Демократия. «Демократия, на мой взгляд, - пишет Платон, - осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будет «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь».  В таком обществе у власти может быть человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе.

    Однако, демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», она еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании.

    4. Тиранию Платон признал наихудшей формой отклонения от идеального государственного строя. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана. «Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство».⁶

    2.2. Идеальное государство

    Всем  отрицательным формам государства  Платон противопоставляет свой проект идеального государства.

    Этим  государством руководят, как и в  олигархии, немногие. Но, в отличие  от олигархии, этими немногими могут  стать только лица, действительно  способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к  тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки. Эта наилучшая государственная система должна, по мнению Платона, обладать рядом черт нравственной и политической организации, которые были бы способны обеспечить государству решение самых важных задач. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества.

    В государстве Платона необходимые  для общества в целом функции  и виды работы разделены между  тремя классами его граждан: правителями-философами, воинами-стражами и работниками, производящими необходимые для государства продукты либо так или иначе способствующие этому производству. В целом эти три класса образуют гармоничное сочетание. За основу для распределения граждан по классам Платон взял различие между отдельными группами людей по их нравственным задаткам и свойствам, но рассматривает он это различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. «Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих». Отсюда необходимость возникновения общежития, или «города», «когда один из нас привлекает других либо для той, либо для иной потребности; когда, имея нужду во многом, мы располагаем к сожитию многих сообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города». В разделении труда Платон видит не только «основу распадения общества на сословия», но также и «основной принцип строения государства».

    Первый  класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому. В него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей - это земледельцы, ремесленники, торговцы. Все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

    Принадлежность  человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные достоинства этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

    Огромное  внимание автор уделяет определению  в государстве места правящего  класса. По его мнению, правителями  «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали  рассудительность и разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «...всеми качествами правителей и стражей идеального государства». По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

    Платон  создает строгую систему разделения людей на классы. Он стремится к  тому, чтобы оградить свое идеальное  государство от смешения классов, от исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждан  другого класса. Все три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное. Но эта строгая система немного смягчается возможностью перехода из класса в класс. Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо «понизить» без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом.

    Для обоснования иерархии в обществе Платон ссылается на миф, где Бог, вылепивший людей, в тех из них, кто  способен править, примешал при рождении золота, а в их помощников – серебра, а в земледельцев и ремесленников  – железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра – золотое, Платон допускает перевод членов одного класса в другой. Миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный сторож.⁷

    Платон  считает, что совершенное по своему строю и оттого благое государство  обладает четырьмя главными доблестями:

    1. Мудростью. Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве в целом. Мудрость - это доблесть, свойственная весьма немногим – философам. По утверждению Платона, только философы должны быть правителями, и только при правителях-философах государство будет благоденствовать и не будет знать существующего в настоящее время зла.

    2. Мужеством. Оно, так же как и мудрость, свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше.

    3. Рассудительностью. В отличие от мудрости и мужества, третья добродетель совершенного государства, это уже качество не особого класса, а свойство, принадлежащее всем членам государства. Там, где оно налицо, все члены общества признают и соблюдают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее и умеряющее дурные порывы.

    4. Справедливостью. Она состоит в том, чтобы каждому гражданину было отведено особое занятие, наиболее соответствующее его натуре. Платон характеризует справедливость как доблесть, не допускающую возможности смешения классов между собой.

    Государство Платона – не единственная сфера  проявления справедливости. Для Платона государство – как бы макромир, которому соответствует микромир в каждом отдельном человеке, в частности в его душе. Согласно Платону, в душе существуют и требуют гармоничного сочетания три элемента, или три начала: разумное, аффективное и неразумное, или вожделеющее – «друг удовлетворений и наслаждений». В государстве три разряда его граждан – правители, воины и работники производительного труда – составляют гармоничное целое под руководством наиболее разумного класса. Но то же происходит и в душе отдельного человека. Если каждая из трех составных частей души будет совершать свое дело под управлением, то гармония души не нарушится. При таком строе души разумное начало будет господствовать, аффективное – выполнять обязанности защиты, а вожделеющее – повиноваться и укрощать свои дурные стремления.⁸

    Особое  внимание в своих работах Платон уделяет вопросу об образе жизни людей в идеальном государстве, и, прежде всего, об образе и распорядке жизни воинов-стражей. От результатов их воспитания и от уклада их жизни зависит облик проектируемого Платоном государства.

    Весь  распорядок и рамки жизни стражей  направлены на ограждение их от губительного влияния личной собственности. Воины  лишены права на собственное имущество. Они могут пользоваться только тем, что минимально необходимо для жизни, для здоровья и для выполнения своих функций в государстве. У них не может быть ни лично принадлежащего им жилища, ни мест для хранения имущества, ни драгоценностей.

    «Обобществив» не только людское имущество, но и жен, детей, автор хочет, чтобы никто не мог сказать: «Это моя вещь», или  «Это моя жена». По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти, браком тайно управляют философы. Все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины - общими  женами всех мужчин. В учении Платона о государстве постулат общности жен и детей – не курьез, он играет чрезвычайно важную роль. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве.

    Общность  достояния, отсутствие личной собственности, невозможность ее возникновения, сохранения и приумножения делает невозможным  и возникновение судебных имущественных  тяжб и взаимных обвинений, тогда  как в существующем греческом  обществе все раздоры порождаются спорами из-за имущества, из-за детей и из-за родственников. По мнению Платона, отсутствие раздоров внутри класса воинов-стражей сделает, в свой черед, невозможными внутри низшего класса работников ни раздоров, ни восстаний их против обоих высших классов.

    Высшие  классы – правители и стражи –  живут общей жизнью, сообща питаются и т. д., но ничего не производят; они  только потребляют то, что производят люди другого класса – работники. В связи с этим Платона совершенно не занимают вопросы устройства жизни и труда производящего класса, вопросы организации его производительной деятельности, наконец, вопросы его быта, морального состояния. Платон оставляет за «рабочими» принадлежащее им имущество и лишь обусловливает пользование этим имуществом. Он ограничивает его условиями, которые продиктованы вовсе не заботой о жизни и благополучии «рабочих», а только соображениями о том, что требуется для того, чтобы они хорошо и в достаточном количестве производили все необходимое для двух высших классов. Условия эти сформулированы лишь в общей форме.

    Первое  из них состоит в устранении из жизни «рабочих» главного источника  порчи – богатства и бедности. Богатые ремесленники перестают  радеть о своем деле, бедные сами не в состоянии, из-за отсутствия орудий, хорошо работать и не могут хорошо обучать работе своих учеников.