Социально-философские взгляды Платона

     Платон  разрабатывал сократовское наследие в  период упадка афинского города-государства. Афины терпели унизительные военные  поражения и страдали от неудачного политического руководства, тогда  как многие, подобно софистам, оспаривали обоснованность любых попыток найти  незыблемое и прочное знание. Эпистемология, или рассуждение о природе знания, имела решающее значение для величайшего воспитанника Сократа, так как, если нельзя отличить истинное знание от ложного, невозможно и продвинуть сократовское исследование ценностей и души. В немалой мере Платон стремился создать общественную и политическую стабильность, укоренив их в нравственных и духовных абсолютах.

     Платон  вступил в диалог со своей эпохой и со своими предшественниками, и некоторые из важнейших его идей стали следствием попытки решить эпистемологические проблемы, завещанные ему великими мыслителями прошлого. У Гераклита Платон заимствовал мысль о том, что чувственный мир находится в постоянном потоке становления и не может выступать объектом устойчивого и истинного знания. Платон разделял пифагорейскую страсть к математики, как методу постижения вечных истин, и их положения о взаимосвязанности всех частей природы. Подобно пифагорейцам, путем к спасению он считал очищение души от ограничений материй. Пифагорейская теория перевоплощения также оказала своё влияние на Платона1.

     Мыслителем, оказавшим на Платона самое большое  влияние после Сократа, был Парменид (ок. 450 г. до н.э.). Парменид первым привлек внимание к основному вопросу греческой метафизики: какова природа истинного бытия? Чтобы ответить на этот вопрос, Парменид тщательно рассмотрел природу становления, развития и роста. Он заключил, что, вопреки показаниям наших чувств, становление невозможно; разум подсказывает нам, что все сущее есть, а несущего не существует. Таким образом, по Пармениду, налицо только две фундаментальные категории реальности — бытие и небытие2.

     Размышляя над учениями Парменида и Гераклита, Платон установил взаимосвязь между категориями устойчивости и неустойчивости, единства и многообразия — словом, неизменного и становящегося. Все это было сведено им к проблеме одного и многого. Итак, что в мире становления остается незыблемым? Или, другими словами, что в изменчивом остается неизменным? По Платону, разум созерцает мир неизменных идей. Образцом для него была математика, наглядно показывающая истину, стоящую вне эмпирического мира. Форма (или идея) треугольника сохраняет самотождественность, хотя она может проявиться в этом или том треугольнике. Согласно Платону, бытие, или вся совокупность сущего, имеет уровень, подверженный вечному становлению, которое подобно бегущему потоку; в то же время оно обладает устойчивым уровнем, подобным руслу реки, который поддерживает постоянно сменяющийся поток.

     В «Теэтете» Платон задается целью опровергнуть ошибочные теории о природе знания. Здесь, как и в «Федоне», он критикует точку зрения софистов, утверждавших, что знание — это только восприятие. Он опровергает в высшей степени субъективистский взгляд, по которому все, что кажется истинным индивиду, является ввиду этого истинным. Будь это так, возражает Платон, ни об одном человеке нельзя было бы сказать, что он превосходит другого мудростью. Будь это так, будь каждый мерилом собственной мудрости, тогда как могут странствующие наставники, софисты, притязать на то, что они обучают мудрости? По Платону, чувства не дают нам полной картины реальности. Необходима рациональная рефлексия, суждение, исправляющее обманчивый чувственный опыт (как в случае с палкой, которая кажется в воде изогнутой, хотя мы знаем, что это не так). Платон доказывал, что разум судит о сходстве или несходстве двух чувственных впечатлений. Способность считать что-то более или менее равным, более или менее прекрасным предполагает наличие фундаментальной нормы равенства и красоты. Таким образом, все, что мы видим, слышим, пробуем на вкус, ощупываем, чуем, подвержено постоянным изменениям, тогда как истинное знание, на взгляд Платона, является знанием прочного и неизменного. Иметь истинное знание, значит иметь непогрешимое знание реального, а реальное может быть схвачено только с помощью ясного, исчерпывающего определения.

     В знаменитом отрывке из «Государства»  Платон приводит сравнение с линией, позволяющее ему разделить все  знание на область мнения и область  подлинного знания3. Мнение относится к частному (например, к частному проявлению справедливости), тогда как знание направлено на всеобщее (таково, например, знание сущности справедливости, применимое ко всем случаям, выступающее в качестве нормы для частных ее проявлений). По Платону, мнения могут быть поколеблены критикой или противоречащими им фактами, чего не может произойти с истинным знанием.

     В «Государстве» он пробует разъяснить свою идею, выделив четыре ступени  познания, каждой из которых соответствует  свой класс объектов. Низшая ступень  — область чистой гадательности, чьими объектами являются образы сновидений или отражения на воде.

     Более высокую познавательную ступень  образует вера, или мнение, когда  можно уже отличить материальные предметы от их отражений. На этой стадии человек уверенно ориентируется  в мире, полагаясь на чувственный  опыт. Только поднявшись еще выше, до уровня рассудка, мы обретаем знание —  только перейдя, так сказать, от конкретной лошади к сущности, «лошадиности», делающей всех лошадей похожими друг на друга и отличными от людей или других животных.

     Однако, чтобы возвыситься до высшего первоначала, необходимо сделать еще один шаг. При восхождении к знанию каждая ступень поднимает на более высокий уровень абстракции, уводя все дальше от частного и постоянно приближая к всеобщему; от тени лошади — к специфической лошади — к «лошадиности» — к фундаментальному первопринципу, объемлющему все биологическое существование.

     По  Платону, общее понятие — это  не субъективная, но объективная сущность вещей. Универсалии являются объектами  мышления; «лошадиность» и «треугольность» открываются, а не творятся, мыслящим умом. Таким образом, идея блага есть то, что делает все вещи благими.

     На  трудности, возникающие при определении  местоположения этих идей, указал ученик Платона Аристотель, критиковавший  воззрение, по которому формы существуют отдельно от конкретных чувственных  вещей, где-то «вне» предметов и  ума всякого мыслящего субъекта. Аристотель сурово критиковал учителя, потому что ему было непонятно, каким  образом идея человека или идея треугольника могут быть «вещами», существующими  отдельно и помимо действительно  существующих людей или треугольников. Язык самого Платона нередко подкрепляет  критику Аристотеля. В «Федоне», чтобы подчеркнуть объективность понятия, Платон заявляет о том, что идеи существуют в сфере, отдельной от чувственного мира, тогда как в позднем «Тимее» вещи называются «копиями» идей. Однако рассуждения об отдельном существовании форм не могут быть втиснуты в пространственный язык, так как идеи не могут находиться в «некотором месте» — они нематериальны. Иметь местоположение в пространстве и времени — состояние, возможное только для тел.

     Согласно  общепринятому толкованию Платона, идеи отличны от конкретных чувственных  вещей. Они являются тем, что ум знает  как объект мышления, тогда как  чувственный мир может быть объектом только чувственного опыта. В «Тимее» воображение Платона рисует Демиурга, творящего материальную вселенную по образцу идей, изображенных как самостоятельные объекты, не зависимые от творца материального мира. Таким образом, время есть подвижный образ вечности. 

     3. «Идеальное» государство Платона 

     Государство, согласно Платону, возникает по той  причине, что ни один человек не может  удовлетворить свои потребности  в одиночку и вынужден обращаться к помощи других4. Государство создается с целью обеспечения людям благополучия и безопасности. Трем частям души (разумной, аффективной и вожделеющей) соответствуют три сословия граждан: правители, или философы; охранители государства — «стражи»; и демиурги — ремесленники и земледельцы. Каждому сословию (типу души) должна соответствовать своя добродетель: мудрость, мужество, благоразумие.

     Соответствие  всех этих моментов, достижимое правильным воспитанием, приводит к возникновению  справедливости, идеального государства  и посмертной награды; несоответствие — к появлению несправедливости, разных форм несовершенного государственного устройства (тимократия, олигархия, демократия, тирания) и к загробному наказанию.

     Платон  предлагает свой собственный вариант  «идеального государства». Здесь  воспитанию человека подчиняется все  — быт, занятия, досуг, даже само рождение гражданина. Править в таком государстве  должны только философы: «Пока в  государствах, — пишет Платон, —  не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и властители не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется в одно — государственная власть и философия... до тех пор государствам, да и всему человечеству, я полагаю, не избавиться от несчастий». Отбор  в сословия должен производиться  с учетом природных задатков людей  на основании испытаний, чтобы правители  были мудры, «стражи» — мужественны, а демиурги — благоразумны. Среди  демиургов за каждым следует закрепить  только одно ремесло. Торговлей должны заниматься только «самые слабые телом и непригодные ни к какой работе»5. Специального воспитания требуют «стражи», к сословию которых принадлежат и женщины. Для них Платон отрицает возможность семьи и частной собственности; браки у них заключаются навсегда и подчиняются соображениям государственной целесообразности; дети «стражей» не знают своих родителей и почитают любого мужчину и женщину в качестве матери или отца.

     Все граждане в государстве, невзирая ни на какие отличия, должны блюсти справедливость. Платон этим понятием обозначает не только «законность распределения граждан  согласно достоинству каждого», но и сам смысл земного человеческого  существования. В таком понимании  справедливость выступает синонимом  государства, с одной стороны, и  важнейшим жизненным достоянием человека — с другой. Истинный смысл справедливости открывается только перед лицом, бессмертия. Справедливость этого мира имеет целью освобождение от него, ибо достигшая высшей справедливости душа освобождается от дальнейших земных воплощений.

1. Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. 1. Античность. - СПб.: ТООТК «Петрополис», 1994.
2. История философии: Учебник для вузов/ В. Ильин. - СПб., 2003. -Гл. 1,2.
3. Б.Рассел «История западной философии»
4. В.Ф.Асмус «Платон», М.Мамардашвили «Лекции по античной философии»

Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания в теории Платона состоит в припоминании душой идей, которые она уже созерцала. 

Теория познания Платона строится как теория воспоминания, руководящим началом при этом выступает разум или разумная часть души. По Платону, душа бессмертна, причем до рождения человека она пребывает в запредельном мире, где она наблюдает блистательный мир вечных идей. Поэтому в земной жизни души человека оказывается возможным постижение идей как припоминание о виденном прежде.

 
«И раз все в природе друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно - люди называют это познанием - самому найти и все остальное, если только он будет мужествен и неутомим в поисках: ведь искать и познавать - это как раз и значит припоминать» (Менон). 

Человек получает истинные знания, когда душа вспоминает то, что она уже знает. Знание как припоминание того, что было до рождения человека, является у Платона одним из доказательств бессмертия души.