Социальная философия о смысле о направленности исторического процесса

•   Именно цивилизации должны рассматриваться историками;

•   Цивилизации сопоставимы друг с другом;

•   Ни одна из цивилизаций не охватывает всего человечества;

• Преемственность в развитии цивилизаций гораздо меньше, чем преемственность между фазами развития одной цивилизации.

    Проводя анализ истории, Тойнби выделяет двацать одну цивилизацию, когда-либо существовавшую на Земле (данная цифра меняется по ходу книги). На данный момент их осталось пять (не считая две реликтовые): западная христианская, православная христианская, исламская,  дальневосточная, индуистская.

     Между некоторыми из этих цивилизаций существуют родственные отношения, например, западная христианская и православная христианская, находящиеся друг с другом в «сестринских» отношениях, происходят из эллинской цивилизации. Цивилизации, кроме этого, взаимодействуют друг с другом и могут влиять друг на друга. Такая точка зрения в корне противоречит точке зрения Шпенглера, согласно которой цивилизации являются замкнутыми в себе сущностями, не способными понять друг друга и не проистекающими одна из другой.

      Рассматривая цивилизации как  «динамические образования эволюционного типа», Тойнби выделяет в каждой цивилизации основные фазы исторического существования: возникновение, рост, надлом, упадок и разложение. Стадия возникновения - генезис. Цивилизация может возникнуть либо в результате мутации примитивного общества либо на развалинах «материнской» цивилизации. За стадией генезиса следует стадия роста, на которой цивилизация из зародыша развивается в полноценную социальную структуру. Во время роста цивилизацию постоянно подстерегает опасность перехода в стадию надлома, которая, как правило (но не обязательно!) сменяется стадией распада. Распавшись, цивилизация либо исчезает с лица Земли (египетская цивилизация, цивилизация Инков) либо дает жизнь новым цивилизациям (эллинская цивилизация, породившая через вселенскую церковь западное и православное христианство). Следует сразу отметить, что в этом жизненном цикле нет той фатальной предопределенности развития, которая присутствует в цикле цивилизации Шпенглера. Если у Шпенглера цивилизация - это живой организм, который с необходимостью растет, созревает, увядает и, наконец, умирает, то Тойнби отходит от трактования цивилизации, как некой неделимой сущности, считая что общество не является и не может быть ничем иным, кроме как посредником, с помощью которого отдельные люди взаимодействуют между собой. Личности, а не общества создают человеческую историю. Такая интерпретация общества позволяет ответить на вопрос о предопределенности развития: если все индивидуумы, составляющие данное общество, смогут преодолеть надлом в душе, то и общество в целом может выбраться из стадии надлома. «Надломы цивилизаций не могут быть результатом повторяющихся или поступательных действий сил, находящихся вне человеческого контроля»². Отсюда следует, что Тойнби отвергает судьбу в вопросах развития цивилизации, считая, что последнее слово всегда остается за человеком.

    Выделив основные стадии развития  цивилизации, необходимо ответить  на вопрос: что же является  «мотором» цивилизации, что заставляет  примитивное общество, жившее стационарно на протяжении многих тысяч лет, однажды проснуться и начать непрерывное поступательное движение; есть ли что-либо единое, стоящее за всеми стадиями развития цивилизаций? В поисках этого первого принципа Тойнби приходит к концепции Вызова и Ответа. Она опирается на то, что уникальность каждой цивилизации обусловлена своеобразием ее «ответов» на «вызов» истории. Вызовы могут быть как внешними (стимулы, необходимые для генезиса цивилизации) так и внутренними (творческий порыв гения, развитие науки). Причем системе требуется лишь первоначальное наличие внешних стимулов, которые затем по мере развития системы превращаются во внутренние вызовы. Именно такое динамическое, прогрессирующее противоречие и является залогом развития цивилизации и индивидуумов, ее составляющих.

    Как уже упоминалось, система Тойнби антропоцентрична в том смысле, что в ней обществу отводится место поля действия, а не носителя созидательной силы. Поэтому и вызовы предназначаются, прежде всего, людям. Здесь Тойнби стоит на позиции французского философа Анри Бергсона: «Мы не верим в «бессознательный» фактор Истории, так называемые «великие подземные течения мысли», на которые так часто ссылаются, возможно, лишь потому, что большие массы людей оказались увлеченными кем-то одним, личностью, выдвинутой из общего числа. Нет надобности повторять что социальный прогресс обусловливается, прежде всего, духовной средой общества. Скачок совершается тогда, когда общество решается на эксперимент; это означает, что общество или поддалось убеждению, или было протрясено кем-то, но именно кем-то»³. Однако большинство членов общества инертно и пассивно и неспособно дать достойный ответ на удары судьбы. Чтобы общество смогло ответить на вызов, в нем необходимо наличие личностей, сверхлюдей. Именно они способны дать ответ, именно они способны повести за собой всех остальных. Кто они - эти сверхлюди? Тойнби указывает, что ими могут быть как отдельные люди (Иисус, Мухаммед, Будда) так и социальные группы (английские нонконформисты). В любом случае общество раскалывается на две взаимодействующие части: на творческое, несущее в себе потенциал меньшинство и основную инертную массу. 

              3. Понятие цивилизации. «Формационный» и «цивилизационный» подходы  в понимании исторического

                            процесса.

    Существует несколько трактовок понятия «цивилизация». Цивилизация – это уровень, ступень общественного развития  материальной и духовной культуры (античная цивилизация, современная цивилизация), ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс), в некоторых социальных теориях – эпоха деградации и упадка в противовес целостности, органичности культуры (О. Шпенглер, Н.А. Бердяев и другие).

   Многовариантность подходов к созданию смысла и направленности истории не исключает существование в философской мысли других теорий, которые переносят акцент рассмотрения в область познания логики всемирной истории, тенденций и законов ее развития. Одной из них является марксистская теория, рассматривающая развитие истории как естественно – исторический процесс. В качестве определяющих категорий Карл Маркс выделяет категории «общественно – экономическая формация», «общественные отношения», «историческая закономерность». С помощью этих категорий он пытается проследить логику всемирной истории как последовательную смену определенных ступеней исторического развития.

   Определяющими факторами смены этих исторических ступеней (общественно – экономических  формаций) выступают диалектическая взаимосвязь производительных сил  и производственных отношений, а также все возрастающая роль субъективного фактора – сознательной деятельности народных масс, классов, партий, личностей.

  Предложенный  марксизмом формационный подход в рассмотрении исторического процесса позволил выделить в сложной сети общественных отношений ведущие – экономические, которые закрепляют основные структуры общения социальных групп. С анализом типов собственности тесно связана проблема преемственности и единства исторического процесса, поставленная марксизмом с материалистических позиций. В отличие от экзистенциального подхода, объясняющего это единство эволюцией представлений и идей, марксистская теория усматривает его не в сознании людей, а в общественном бытии, развитие которого подчинено определенным социальным законам.

  То, что в культурологических концепциях предстает как цель и смысл истории, марксизм объясняет действием социальных закономерностей, характеризующих необходимые, существенные и повторяющиеся причинные зависимости между способом производства и духовной жизнью общества и выступающих как определенные тенденции общественного развития.

  В качестве ступени, знаменующей завершение предыстории человечества и начало ее подлинной истории, в марксистской теории выступает коммунистическая формация, утверждающая подлинный реальный гуманизм и всестороннее развитие человеческих способностей.

   Марксисты противопоставляли «цивилизационному» подходу, который основывался на признании самостоятельности цивилизаций.

   В конце XIX - начале XX вв. формируется «цивилизационный» подход к пониманию хода истории, представляемого в концепциях Данилевского, Шпенглера, Тойнби, Сорокина. Наиболее общие и характерные черты цивилизационного подхода: неприятие жесткой европоцентрической однолинейной схемы общественного прогресса; утверждение существования множественности культур и цивилизаций, их локальности и разнокачественности; внедрение биологизаторских, антропологизаторских и других схем в объяснение истории становления и развития культур. 
 
 
 
 
 
 

      Заключение 
 

    В чём же различия между культурой и цивилизацией? Очень хорошо различия между ними сформулировал Н. Бердяев, основную мысль из работы которого вывел профессор И.Я. Левяш: “Он был солидарен с О. Шпенглером, который “признал цивилизацию роком всякой культуры. Культура не развивается бесконечно. Она несёт в себе семя смерти. В ней заключены начала, которые неотвратимо влекут её к цивилизации. Цивилизация - есть смерть духа культуры, динамичное движение внутри культуры с её кристаллизованными формами неотвратимо влечёт к выходу за пределы культуры. На этих путях свершается переход культуры к цивилизации”. Чем объяснить такую глубокую метаморфозу? “Культура, - отмечал мыслитель, - есть творческая деятельность человека. В культуре творчество человека получает свою объективацию”. Цивилизация же “есть переход от культуры, от созерцания, от творчества ценностей к самой жизни”. И, наконец: “Культура - религиозна по своей основе, цивилизация – безрелигиозна.    Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация есть воля к могуществу, к устроению поверхности земли. Культура - национальна. Цивилизация - интернациональна. Культура - органична. Цивилизация - механична. Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться на количествах. Культура - аристократична. Цивилизация - демократична”.

     Различия между культурой и цивилизацией вызваны “... во многом потребностью расширить перспективы исторического видения, включить в объект теоретического исследования сферы материальной жизни, которая не укладывалась, в традиционные рамки анализа философии культуры и игнорирование которой в связи с научно-техническим развитием означало бы дискредитацию социально-философских построений”. 

Список  использованной литературы 

1. «Антология культурологической мысли» - Авт.-сост. С.П. Мамонтов, А.С. Мамонтов – Москва: Изд-во РОУ, 2000 год.

2. Арнольд Тойнби «Постижение Истории». Москва «Прогресс», 1990.

3.  Барулин В.С. «Социальная философия» Ч. 1 и П. М., 2002

4.  Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М., 1998.

5. «Культурология» - уч. пособие – П.С. Гуревич – Москва: «Знание», 1996 год.

6.  Тойнби А. Постижение истории. – М.: Прогресс, 1991. С. 80, 214, 469

7. Философия / под редакц. В.Н. Лавриненко и В.П. Ратникова. - М. «Юнити», 2002.

8. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. (Серия «Золотой фонд российских учебников»). С. 548-564.

9.  Шпенглер О. Закат Европы: Очерки мифологии мировой истории. Мн.: ООО «Попурри», 1999. – 720 с.