Смысл жизни и смерти с различных точек мировоззрения

Введение

Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертности, может быть чувство безнадежности и растерянности. Преодолевая это чувство, человек, однако, всю оставшуюся жизнь существует, отягощенный знанием о грядущей собственной смерти; более того, это знание, хотя в большинстве жизненных ситуаций оно таится в скрытых глубинах сознания, становится тем не менее основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в духовном опыте человека в значительной степени и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни.

 Человек не может  смириться с тем, что именно  ему придётся уйти из этого  великолепного мира, где кипит  жизнь, но, размышляя об этом, начинаешь  понимать, что смерть, — пожалуй, единственное, перед чем все равны, что стирает неравенство, на котором  основана земная жизнь. В данном  случае не так уж важно, кто  «управляет» миром — Бог, Дух, Космический Разум, объективная  реальность, законы Природы. Важно, что человек должен лишь осознать  этот порядок и найти в его  недрах, в его устройстве зазор  для «относительной самостоятельности», в которой он будет видеть  смысл своего бытия.

 Интерес к проблеме  смерти обусловлен несколькими  причинами. Во-первых, это ситуация  глобального цивилизованного кризиса, который в принципе может привести  к самоуничтожению человечества. Во-вторых, значительно изменилось  ценностное отношение к жизни  и смерти человека в связи  с общей ситуацией на Земле.

 По сути дела, речь  идёт о триаде: жизнь — смерть  — бессмертие, поскольку все духовные  системы человечества исходили  из идеи противоречивого единства  этих феноменов.

1. Смысл жизни и смерти  с различных точек мировоззрения.

Существует два принципиально различных пути объяснения вечных вопросов жизни и смерти.

Первый подход можно обозначить как объективистский. Он связан с именами таких философов, как Спиноза, Гольбах, Гегель, Лафарг. В его основе лежит представление об изначальном неколебимом миропорядке, в котором заранее предначертаны все события общественной и личной судьбы, «расписаны» все этапы мировой истории.

 Второй подход во  главу угла ставит субъективность  человека, его самодеятельность, творчество. Сущность его хорошо выражают  афоризмы: «Человек — мерило всем  вещам», «Человек — творец самого  себя», «Творю, следовательно, существую».

 Размышления над этим  вопросом оказывается исходным  пунктом в выработке основной  “линии” жизни, подчиняющей себе  поведение и поступки человека  на разных уровнях : общество в  целом, трудовой коллектив, семья, близкие  друзья и т.п. Отклонения от  этой “линии” приводят к мучительным  моральным страданиям  в его  жизнедеятельности, а утрата “линии”  – к нравственной ( и иногда  физической ) гибели человека. Цель  и смысл индивидуальной жизни  каждой личности тесно связаны  с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл  всей человеческой истории, общества, человечества как целого, его  предназначение, ответственность на  Земле и во Вселенной. Этой  ответственностью очерчиваются  границы того, что могут и чего  не могут делать человек и  человечество. Этим же определяется  и то, какими средствами могут  или не могут они добиваться  своих целей.

В истории духовной жизни человечества было немало концепций жизни, смерти и бессмертия, основанных на безрелигиозном и атеистическим подходе к миру и человеку. Безрелигиозных людей и атеистов часто упрекают за то, что для них земная жизнь — это всё, а смерть — непреодолимая трагедия, которая, в сущности, делает жизнь бессмысленной. Л.Н. Толстой в своей знаменитой исповеди мучительно пытался найти в жизни тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно предстоящей каждому человеку смертью.

Поисками ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные направления философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, философия, если она не является догматической, апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия.

Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.

 Последовательно проводимый  философский материализм отрицает  какую бы то ни было возможность  личного физического бессмертия  для человека, не оставляет ему  надежды на «загробную жизнь». Поэтому продуманно, осмысленно  принимая материалистическое мировоззрение, человек делает трудный шаг, требующий  личного мужества и силы духа, того, что в философии называется  стоицизмом, поскольку отказывается  тем самым от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Трудность  этого шага усугубляется еще  и тем, что накопленный человечеством  нравственный опыт долгое время  осмысливался в рамках религиозных  систем, а знание обосновываемых  ими моральных ценностей подпиралось  ссылками на суд и воздаяние, которые ожидают каждого после  смерти. «Если бога нет, то все  дозволено», — провозглашал герой  Ф.М. Достоевского.

И действительно, как показал XX век, насильственное массированное навязывание людям материалистического мировоззрения, когда принятие такового служит всего лишь удостоверением политической благонадежности человека, а не является результатом его собственной основательной внутренней работы, когда оно, что называется, не выстрадано индивидом, не прошло через очистительный огонь сомнения, неизбежно влечет за собой серьезные издержки в нравственном развитии. А это особенно тревожно и опасно ныне, когда деятельность человека как в научно-техническом, так и в социальном плане становится столь масштабной по своим последствиям и потому требует особо ответственного к себе отношения.

Но даже если человек руководствуется в жизни определенными нравственными целями и использует для их достижения адекватные им средства, он знает, что не всегда и не во всех случаях  может добиваться желаемого результата, который в нравственных категориях обозначался во все времена как добро, правда, справедливость…

Возникает много вопросов :

Жизнь человека единственная  и неповторимая  – в какой-то мере уравнивается с жизнью тех, кто живет бесцельно, бессмысленно и безнравственно, творит зло, ложь и несправедливость?

Жизнь каждого человека не бесконечна, а обрывается смертью, небытием.

Не теряют ли вследствие этого смысл определения ее в нравственных категориях добра и зла, правды или лжи, справедливости и несправедливости?

  Все ли приходит  в бытии человеческом и все  ли “уравнивается” в небытии ? Люди всегда искали выход  из этого удручающего противоречия. И находили его в начале  в религиозном постулате о  “бессмертии души” и загробном  “воздаянии”, а потом – в представлениях  об “абсолютном разуме” и  “абсолютных моральных ценностях”, средневековые алхимики веками  искали “эликсир жизни”.

  Как видим, материалистическая  философия не только не снимает  вопроса о смысле человеческой  жизни, о смерти и бессмертии, но, напротив, позволяет его поставить  в наиболее острой, даже драматической  форме, тем самым в полной мере  выявляя его гуманистическое  содержание.

Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и к смерти. Эта тема занимает центральное место во всей культуре человечества. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство небытия, а так же со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть.

Разумеется, «в чистом виде» эти подходы характеризуют полярные позиции, а в реальной жизни приходится считаться и с объективными условиями бытия, и с миром своих субъективных творческих потенций.

Греческий мудрец Эпикур говорил: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». Действительно, каждый знает, что сто, двести, тысячу лет назад его не было. Но это не огорчает, хотя прошлое не менее интересно, чем будущее. Так зачем же расстраиваться из-за того, что спустя сто, двести, тысячу лет тебя снова не будет?»

Для неверующего человека здесь всё понятно, но различные религии, каждая по своему, предлагают свое понимание этого вопроса.

Христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: «День смерти лучше дня рождения» (Экклезиаст) и новозаветной заповеди Христа: «...я имею ключи от ада и смерти».        

 Богочеловеческая сущность  христианства проявляется в том, что бессмертие личности как  целостного существа мыслимо  только через воскресенье. Это  сфера тайны и чуда, ибо человек  выводится из сферы действия  природно-космических сил и стихий  и становится как личность  лицом к лицу с Богом, который  тоже есть личность. Таким образом, целью жизни человека является  движение к жизни вечной. Без  осознания этого земная жизнь  превращается в сон, пустую и  праздную мечту. В сущности, она  есть только приготовление к  жизни вечной, которая не за  горами для каждого. Смерть разрушает  не тело, а тленность его и  поэтому она — не конец, а  начало жизни вечной. Христианство  категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит  себе, его жизнь и смерть «в  воле Божьей».[3]

Другая мировая религия — ислам — исходит из факта сотворённости человека волей всемогущего Аллаха, который, прежде всего, милосерден. В отличие от христианства, земная жизнь в исламе оценивается высоко. Тем не менее, в последний день всё будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не с точки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы. Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает творение нового совершенного мира. О каждом человеке будет представлена «запись» деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство. Описания рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам.

Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от христианского и мусульманского восприятия. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы: бессмертен ли познавший истину или смертен он, может ли познавший быть смертным и бессмертным одновременно? В сущности, признаётся только один вид «дивного бессмертия» — нирвана, как воплощение трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов. Поскольку личность понимается как сумма дхарм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость, бессмысленность цепи природных рождений. Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижение просветления, блаженного «острова», находящегося в глубине сердца человека, где «ничем не владеют» и «ничего не жаждут». Известный символ нирваны — гашение вечно трепещущего огня жизни хорошо выражает сущность буддийского понимания смерти и бессмертия. Как говорил Будда: «Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни».

Спокойное и умиротворённое отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей (сансара), а только приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, «природа личности есть непрерывная смерть». Избавление при жизни от источников страдания, «омрачённых действий и скверн» (эгоизма, злобы, гордости, ложных взглядов и т.д.) и власти своего «я» — лучший путь обретения бессмертия.

2. Смысл бессмертия, "право  на смерть".

Определяя понятие смысла жизни, необходимо отметить как минимум три его «измерения». Первое связано с понятием «святости жизни» как таковой, что является ныне предметом такой дисциплины, как биоэтика. Всё живое (в том числе и во Вселенной) имеет право на жизнь в силу самого факта рождения. Необходимо принять мысль, которая подтверждается наукой и просто здравым рассудком, что в мире не возможно полное уничтожение даже элементарной частицы, а действуют законы сохранения. Сохраняется вещество, энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем. Следовательно, частицы нашего «я» после смерти войдут в вечный кругооборот бытия и в этом смысле будут бессмертными. Правда, они не будут обладать сознанием, душой, с которой связывается наше «я». Более того, этот вид бессмертия обретается человеком в течение всей жизни. Можно даже сказать в форме парадокса: мы живы только потому, что ежесекундно умираем. Ежедневно отмирают эритроциты в крови, клетки эпителия на наших слизистых, выпадают волосы и т.д. Поэтому зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе не возможно ни в действительности, ни в мысли. Это две стороны одной медали.