Русская религиозная философия конца XIX

Русская религиозная философия конца XIX - начала XX веков явилась реакцией на негативные стороны антропоцентризма нового времени. Она сделала акцент прежде всего на духовных качествах человека, таких как творчество, добро, любовь. Человек здесь также рассматривается как центр мира (например в творчестве Н.Бердяева), однако он не противопоставляется этому миру. Наоборот, человек исследуется как свободное творческое существо, призванное Богом к собиранию мира в единое целое, к внесению в мир любви и солидарности, к созиданию гармонии.

Для русских религиозных философов (В.Соловьева, П.Флоренского, С.Франка и других) человек есть носитель жизни и ее продолжатель, но не разрушитель Смысл жизни состоит в отрицании Зла посредством творения Добра, которое и есть, по убеждению русских мыслителей, утверждение жизни на планете.

Основные черты русской религиозной философии

В религиозной философии русских философов человек рассматривается как активная, свободно творящая сила. Он наделен высокой духовностью и способен объединить мир, спасти его от разрушения смертоносным временем и человеческим эгоизмом. Религиозный (православный) антропоцентризм в русской философии выступил в качестве своеобразного интеллектуального ответа на технизацию общественной жизни, падение нравов и другие пороки, особенно промышленной цивилизации. Промышленная, техническая по своей сути, цивилизация разрушает человечность, и противостоять этому опасному процессу может лишь высокая духовность - так может быть сформулирована основная идея русской религиозной антропологии этого времени, русского религиозного Ренессанса.

Универсализм как еще одну черту религиозного Ренессанса можно проследить на судьбе и творчестве С. Булгакова.

Основные представители русской религиозной философии

Центральное место в религиозной философии занимает С. Булгаков: философ, культуролог, социолог, политэконом. Он теоретик и практик: депутат второй Государственной Думы, в 1917 г. - член Поместного собора, восстановившего патриаршество в России, затем сам становится священником, пройдя путь от религиозной философии к богословию, став в Париже профессором. Его подвижничество поистине безгранично. Он автор таких работ, как "Два града" (1911), "Философия хозяйства" (1912) "Свет невечерний" (1917), трилогия "Агнец Божий" (1933).

С. Булгаков в молодости был марксистом, профессором политической экономии в Политехническом институте. Предки его были священниками, первоначально он учился в духовной семинарии. В нем была глубоко заложена православная основа. Он никогда не был ортодоксальным марксистом, в философии был не материалистом, а кантианцем. Пережитый им перелом он выразил в книге "От марксизма к идеализму". Он первый в этом течении делается христианином и православным. С.Н. Булгаков начал свою научную и литературную деятельность как экономист, затем его интерес переместился в область философии, но большую часть жизни (после выхода книжки "Свет невечерний", 1917г.), он оставался философствующим богословом.

Оцерквление жизни, религиозная общественность, подчинение социально-экономических проблем религиозно-духовным - эти идеи были близки ему. Главным в его обосновании христианства является понятие Софии, понимаемое как премудрость божья, то есть идеальное всеединство, совокупность идей, воплощающихся в мире.

Булгаков был апологетом христианства в его православной форме. Продолжая развивать философские заветы Соловьёва, он создает оригинальную собственную систему - софиологию, где переплетаются космизм, софийность со стихией падшего состояния тварного мира, поэтому направление философии С. Булгакова называют софиологическим. Он остается верен основной русской идее Богочеловечества.

Важнейшие представители русской религиозной философии

Основное влияние на С. Булгакова в известный момент жизни оказал Владимир Соловьев (1853-1900), который стоял у истоков "золотого века" русской философии. Концепция Вл. Соловьева, призывающая к необходимости активного сотрудничества человека и Бога становится основой нового миросозерцания части интеллигенции.

Последователи Соловьева - Бердяев, Булгаков, Федотов, Флоровский, Трубецкие - пытаются создать целостное религиозное мировоззрение, осмысляя историю как процесс сотрудничества человека с Богом, как боготворчество. Мир должен быть преобразован не насилием, а подлинным христианским учением.

Родственный Соловьеву Бердяев стремится ввести в сознание идею превосходства человеческой свободы перед всем остальным, видя в ней самодовлеющую истину. В книгах "Истоки и смысл русского коммунизма" (1937, на русском языке - 1955), "Русская идея" (1946) Бердяев, исследуя истоки и смысл русского коммунизма, приходит к выводу, что коммунизм - это продукт русского национального характера, которому свойственна мессианская идея освобождения человечества и спасения народов от завоевателей, не раз находившая за долгую историю России практическое воплощение.

Многие завоеватели, устрашая Восток и Запад, сумев покорить многие народы, придя в Россию, терпели поражение: Тамерлан, Чингисхан, Наполеон, Гитлер. Русские, таким образом, завоевывали не только себе свободу, но и освобождали от порабощения другие народы. Так что мессианская идея ортодоксального марксизма - освобождение всего человечества от эксплуатации через мировую революцию - это не что иное, как модификация русской мессианской идеи.

В работах "Духовный кризис интеллигенции" (1910) и "Кризис искусства" (1918) Бердяев стремился убедить своего читателя в том, что только внутренние потенции личности, способные раскрывать религиозно-мистическую сущность бытия, позволяют обрести подлинную свободу. Единственный выход из духовного кризиса он видел в религиозных исканиях индивида. Революционные действия народа отрицались или просто не принимались им во внимание, а естественное состояние человека он видел в одиночестве и отчаянии.

Особое место в религиозном менталитете XIX веке занимает теория общего дела Н. Федорова, ставшего известным философом-космистом, внесшего много нового в трактовку русского апокалипсиса и всеобщего спасения. Люди должны объединиться в братство, которое победит смерть, организует космическую жизнь, воскресит мертвых. Деятельный человек должен подчинить разуму и знанию стихию и преодолеть иррационализм. Концепция Н. Федорова активно социокультурна. Он предлагает коренное изменение типа человека, его менталитета, его деятельности, пытается поставить на службу христианству русскую соборность.

Свое учение Федоров называл активным христианством, призывая к активному преображению природного, смертного мира в иной, не природный, бессмертный божественный тип бытия. Самое существенное в его раскрытии замысла Божия о мире убежденность, что Божественная воля действует только через человека как разумно-свободное существо, через единую соборную совокупность человечества. Главная задача при этом - сделаться активным орудием воли Бога, а воля его ясна - возведение мира в прославленное бессмертное состояние через самого человека. Бог создает и совершенствует человека через него самого. Федоров был убежден, что требование активности человека вытекает из самого христианского учения.

 

 

 

 

 

 

В советское время (1917 – 1991) философия основывалась на принципах, которые были сформулированы Марксом и Энгельсом и получили свое развитие в трудах В.И.Ленина.

Правда, в первые годы после Октябрьской революции еще продолжалась деятельность мыслителей религиозно-идеалистического направления. Но уже в 20-е годы «единственно верной теорией» был провозглашен марксизм, отклонение от которого стало социально опасным.

В 1922 году вышла работа Ленина «О значении воинствующего материализма», которая призываларазоблачать и преследовать всех идеалистов как «дипломированных лакеев поповщины» и крепить союз философов-материалистов с представителями передового естествознания, систематически изучать гегелевскую диалектику с материалистических позиций.

Осуществление первой задачи привело к уничтожению всякого инакомыслия в советской России. Все, кто не принимал идеологическую доктрину большевиков, должны были отказаться от своих взглядов. В противном случае либо их ожидала вынужденная эмиграция, либо они подвергались репрессиям. На так называемом «философском пароходе» в 1922 году были высланы из СССР такие философы-идеалисты, как Н.А.Бердяев, П.А.Сорокин, С.Л.Франк, Н.О.Лосский и многие другие. Философская отечественная мысль лишилась самого главного условия для своего развития – интеллектуальной свободы.

Уничтожение прежней культуры философствования в России сопровождалось созданием организаций по подготовке марксистских кадров, таких как Институт красной профессуры, Социалистическая (Коммунистическая) академия, Общество воинствующих материалистов и др. Однако допускались еще разногласия в рамках самой марксистской доктрины. В созданном в 1922 году журнале «Под знаменем марксизма» велись многочисленные философские дискуссии, которые разворачивались, например, вокруг марксистского представления об азиатском способе производства, проблемы соотношения биологического и социального в жизни человека и общества, тектологической концепции А.А.Богданова.

Еще в начале ХХ столетия обозначились разные подходы у Ленина и у Богданова к наследию Маркса. Богданов подходил к философии с позиции принципа организации, с точки зрения тектологии - науки о всеобщих организационных связях. В силу этого он трактовал марксизм как идеологию, организующую социальный опыт. Ленин считал принцип организации ревизионистским, разрушающим непротиворечивость марксистской теории. Переизданная в 20-е годы работа Богданова«Всеобщая организационная наука (тектология)» была подвергнута резкой критике. Только спустя десятилетия в тектологии увидели предвосхищение основных идей современной теории систем и кибернетики.

За то, что в своих трудах Богданов опирался не на идею диалектически противоречивого развития, а на принцип организации, предполагающий сохранение в обществе равновесия, его называли «механистом».

Дискуссия, которая развернулась между «механистами» и «диалектиками» стала основной философской дискуссией в 20-е годы.

«Механисты» акцентировали внимание на раскрытии механизма явлений, детальном изучении предметов. Они утверждали, что философские принципы – это лишь выводы из наук и что философы должны совершенствовать свою методологию на основе новейших достижений науки.

«Диалектики» во главе с А.М Дебориным полагали диалектику единственным методом естествознания. Все остальные методы, по их мнению, должны быть лишь ее конкретизацией.

Дискуссия завершилась подавлением философии «механистов», и до конца 20-х годов ведущая роль в философской жизни страны принадлежала группе Деборина.