Религия как форма духовного освоения мира

Введение

    Религия возникла еще в древности и  претерпев различные изменения  продолжает оказывать влияние на поведение и поступки очень многих людей и в наши дни. Связано  это с тем, что в истории  человечества не было ни одного народа, который не знал бы религии. В любом обществе религия как часть культуры является одним из основных социальных факторов. Зачастую она играет не однозначную роль на развитие и существование общества. В этом заключается актуальность данной темы.

    К данной теме меня привлекла возможность посредством ее изучения приобщиться к истокам религии, узнать о её функциях и роли.

    Цель  работы – изучить основы религии  как формы духовного освоения мира.

    Для достижения поставленной цели следует  решить следующие задачи: 1) выявить  социальные, гносеологические и психологические корни религии, её функции; 2) изучить атеизм в системе мировоззрения и в духовной культуре; 3) исследовать значение религии в современной реальности. 
 

1. Социальные, гносеологические и психологические корни религии, её функции.

    На  определенных этапах исторического  развития в качестве наиболее массовидной  формы общественного сознания выступает  религия. По Фейербаху, корень религиозных  представлений следует искать в  реальных условиях жизни людей и  в их своеобразном преломлении в  сознании; религия рассекает мир человека надвое, наряду с действительным возникает мир фантастический, господствующий над первым. Это определение вполне может быть принято в качестве рабочего определения религии. В нем в сжатом виде зафиксированы и социальные корни религии, и главный признак религиозного сознания – вера в сверхъестественное. Эта вера на разных стадиях исторического развития религии принимала различные конкретные формы: обожествления животных и сил природы в условиях первобытного общества и антропоморфные религии с переходом к классовому обществу. Религия включает в себя три основных элемента: 1) представления (мифологический элемент), 2) религиозное чувство (эмоциональный элемент) и 3) религиозные действия (культовый или обрядовый элемент).

    Религия имеет свои социальные, гносеологические и психологические корни.

    Социальными корнями религии первоначально  выступают чрезвычайно низкий уровень  производительных сил и обусловленный  им примитивный уровень сознания, невежество человека, его беспомощность перед силами природы. В классовом обществе к социальным корням религии прибавляется и его бессилие перед теми общественными силами, которые его эксплуатируют, причем не просто прибавляются, Нои выходят на первый план, становятся ядром этих социальных корней. И это вполне понятно, ибо стихийные природные бедствия (голод, болезни, неурожаи, наводнения, землетрясения и т.д.) обнаруживают и проявляют человеческую беспомощность не каждодневно, а экономическая эксплуатация, политическое и гражданское бесправие, словом – бессилие человека перед стихией общественного развития – складываются каждодневно и ежечасно. Именно поэтому с переходом к классовому обществу религии языческие, основанные на поклонении силам природы (солнце, земле, пламени т.п.), сменяются повсеместно религиями антропоформными, отражающими зависимость человека от человека и возникшую на этой основе социальную иерархию в обществе.

    Кроме социальной, всякая религия имеет  причину своего возникновения в  познавательной деятельности человека. Этот компонент системы причин, обусловливающий религию, составляет её гносеологические корни. Они заключены, прежде всего, в способности человека к абстрактному мышлению и возможности - на этой основе - к отлету мысли в сторону, возведению в абсолют какой-нибудь частицы изучаемого явления и (как следствие) фантастического его отображения. Ведь любое божество есть абстракция. К гносеологическим корням религии относится и способность человека к самосознанию. Для того, чтобы удвоить внешний мир, человек должен был сам раздвоиться, т.е. осознать себя не только как физическое тело, но как существо, имеющее душу, внутренний духовный мир. Религиозное сознание невозможно без самосознания. Для уяснения гносеологических корней религии необходимо иметь в виду следующие моменты:

    1. Наличие у религии гносеологических  корней объясняет, почему религия не может быть извечно присуща человеку, как уверяют богословы, а возникает только на определенном этапе развития общества. Если бы возникновение, и функционирование религии было связано только с ее социальными корнями, то религия действительно появилась бы в начальной точке исторического развития общества, при нулевом уровне развития производительных сил. Но в этой точке и при этом уровне религия появиться не может, ибо еще отсутствует способность человека к абстрактному мышлению, которая сама появляется лишь под воздействием усложнившейся трудовой деятельности и развивающихся социальных связей.

    Кстати, в связи с наличием у религии гносеологических корней нередко задают вопрос: «Не свидетельствует ли это в пользу того, что религия сохранится в будущем, ибо, пока существует человёк, сохраняется его способность к абстрактному мышлению?». Для правильного ответа на этот вопрос надо учитывать, что гносеологические и социальные корни религии действуют не автономно, а лишь в системе, и коль скоро исчезнут социальные корни религии, сама по себе способность человека к абстрактному мышлению перестанет быть фактором, воспроизводящим это специфическоё отражение мира.

    2. Религиозная фантазия как результат отлета человеческой мысли в сторону представляет собой фантазию особого рода, она коренным образом отличается от фантастического отражения действительности в науке и искусстве. Научная и художественная фантазия приближает человека к познанию сокровенных тайн природы, облегчает ему уяснение тенденций общественного развития, религиозная же фантазия подобной функции не выполняет.

    Человек в своей деятельности ставит перед  собой какие-то определенные цели, придающие ей определенный смысл. На каком-то этапе своего исторического развития человек осознает конечность своего бытия и встает перед вопросом не о смысле отдельных лишь своих действий, поступков, а об общем смысле жизни. С тех пор вопрос «Для чего мы живем?» не перестает интересовать людей. И это естественно, ибо жизнь без смысла вообще не есть жизнь, а нечто такое, что находится на уровне животного существования. «Отсутствие цели, - с полным основанием писал Л.Фейербах, - есть величайшее несчастье». Эта внутренняя психологическая потребность человека осознать смысл жизни и привлекает многих к религии, дающей свой вариант решения этой важнейшей проблемы.

    Психологические предпосылки религии - это состояния, процессы, механизмы общественной, групповой и индивидуальной психологии, которые создают возможность; благоприятную психологическую почву для воспроизводства и усвоения религии. Эти факторы действуют на базе социумных в связи с гносеологическими. Различают общественно-психологические и индивидуально-психологические предпосылки. Различение это условно: хотя феномены общественной и групповой психологии сверхиндивидуальны, они не могут протекать иначе как в психологии индивидов.

    Общественно-психологические предпосылки религии составляют феномены психологии  общества и групп. К ним относятся: кризисные состояния общественно-психологической атмосферы, превратный характер общения, общественное и групповое мнение, механизмы внушения, подражания, психического заражения, традиции, обычаи и пр.

    Кризисные состояния общественно-психологической атмосферы могут проявляться в настроениях разочарования в прошлом и настоящем, тревожного ожидания будущего, в отягощенности исторической памяти, расшатывании общественных и групповых идеалов, падении общественных нравов, массовых и групповых страхах и страданиях и т.д. 

    Общение является персонифицированной формой общественных отношений, одной из существенных потребностей людей. В условиях отчуждения человека от человека происходит дисгармонизация общения, общение приобретает превратные формы, опосредуется вещными отношениями. Создается психологическая предрасположенность к религиозному общению.

    Питательную почву религии образуют неосознанные явления общественной и групповой психологии. Неосознанные аспекты имеются в общественно-психологических механизмах сообщения, внушения, подражания, взаимозаражения, в общественном и групповом мнении, в традициях и обычаях.

    Общение в ходе совместных действий порождает  групповые психологические явления. В психологии людей происходят изменения, появляются коллективные представления и переживания, несвойственные индивидам, когда они действуют вне группы. Коллективное действие позволяет достичь более высоких результатов, облегчает работу, снижает психологическую напряженность, производит возбуждение жизненной энергии.

    Общественно-психологические  феномены - коллективные представления и переживания, групповые мнения, нормы и ценности, традиции - императивны по отношению к индивидууму и принудительно навязываются ему помимо его воли и сознания, факторы их возникновения лежат вне индивидуальной психологии и действуют на личность извне. В этих феноменах образ слит с эмоционально-моторными элементами и потому не является продуктом специальной сознательно-интеллектуальной обработки. Общественно-психологические процессы выступают как нечто сверхиндивидуально-человеческое, как то, что дается индивиду «свыше», что выводит его за пределы обычной, повседневной жизни.

    Индивидуально-психологические факторы действуют в психологии индивида. Это переживание всесторонней зависимости от других людей, заданность механизмов психики и личностных свойств, личное страдание и горе (от неизлечимой болезни, смерти близкого чело- века и т.д.), страх смерти, духовный распад личности, чувства одиночества и заброшенности, ощущение индивидом безысходности кризисной ситуации, в которой он оказался, склонность к поклонению авторитетам, к делегированию воли и решимости, закостенелые стереотипы мышления.

    Совместная  жизнь людей обусловливает многостороннюю зависимость их друг от друга. В распоряжении других находятся предметы удовлетворения потребностей данного лица. Без поддержки не добиться желаемого социального статуса. Индивид нуждается в заботе окружающих, в помощи с их стороны в делах, которые в одиночку он выполнить не в состоянии. Потребность в утешении остро переживается в страдании, в горе, в болезни, в неудачах и поражениях.

    Психологическую почву религии создает устойчивое, постоянное чувство страха перед разрушительными силами природы и общества. «Страх создал богов», - говорил древнеримский поэт Стаций.

    Следует выделить несколько основных функций религии: мировоззренческую, коммуникативную, регулятивную, культуротранслирующую, легитимирующую.

    Мировоззренческая функция религии состоит в  реализации определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия  включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и пр. Религиозное мировоззрение задает предельные критерии, абсолюты, с точки, зрения которых осмысливаются мир, общество, человек, обеспечиваются целеполагание и смыслополагание. Придание смысла наличному бытию предоставляет возможность тому, кто верует, вырваться за пределы ограниченной обыденности, поддерживает надежду на достижение «светлого будущего», на избавление от страданий, несчастий, морального падения.

    Религия также обеспечивает общение, осуществляя  тем самым коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и в отношениях. Оно включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком.

    Регулятивная  функция религии состоит в  том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок, стереотипов, обычаев, традиций, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм (религиозного права, морали), образцов (многочисленных примеров для подражания), контроля, поощрений и наказаний.

    Религия, являясь составной частью культуры, выполняет культуротранслирующую  функцию. Культуротранслирующая функция  религии состоит в осуществлении  в рамках традиции передачи накопленного культурного наследия от поколения  к поколению. Религия как часть  культуры способствует развитию определенных ее слоев – письменности, книгопечатания, искусства, обеспечивает сохранение и развитие ценностей религиозной культуры.

    Легитимирующая  функция религии означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм. Религия выдвигает высшее требование –максиму, в соответствии с которой дается оценка практически всех явлений и формируется определенное отношение к ним. 

2. Атеизм в системе мировоззрения и в духовной культуре.

    Атеизм - неверие в существование каких-либо сверхъестественных сил или существ (например, бога, богов, дьявола, духов, ангелов и тому подобное) или отрицание их существования, а также связанное с этим отрицание религии. Атеизм – одна из наиболее последовательных форм свободомыслия в критике религиозных взглядов на мир. А теизм – закономерный элемент культуры, вызванный к жизни социальными потребностями.

    В античные времена атеистами называли всех, кто отрицал божества, государственные  культы или народные верования. Покушение на веру в богов воспринималось и оценивалось как покушение на существующий строй. Платон усматривал в атеизме «величайшее из зол», источник смут, беззакония и безнравственности. Надо было обладать большим мужеством, чтобы, подобно Критию, жившему в конце V — начале IV в. до н. э., открыто заявить, что он не признает никаких богов, не признает перед лицом беззакония и произвола по отношению к слабым и беззащитным. Это был атеизм, который отрицал Бога во имя утверждения человека, видел свою цель в том, чтобы освободить его от «тягостного гнета религии», как писал римский философ Лукреций Кар.