Религия и философия в истории Российского государства

     Кроме этого, род был движущей силой  трансформации сознания людей. Также  для индийской и китайской  культуры было характерна оппозиция  духовного и телесного. Поэтому в этих странах в качестве предфилософской мысли появились мифы, табу и ритуалы как основы развития философии.

     Первая  собственно философия Древнего Востока  закладывает фундаментальные основания  культурного традиционализма глубоко в сознание человека. По сути, философия начинает обслуживать интересы социально-экономической системы, которые в этих двух странах просуществовали до ХХ в.

     Естественно, философия Китая и Индии имела  свои индивидуальные особенности. В  Индии философские школы соотносились с брахманизмом и буддизмом, в Китае – с конфуцианством. В Индии ни одна из школ не смогла приобрести официальный приоритет, в Китае же конфуцианство добилось статуса официальной идеологии государства. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     5 Философия средних веков и эпохи возрождения

     Теоцентризм средних веков. Философские учения Августина и Фомы Блаженного.  Средневековье (5-15вв): от падения Римской  империи до нового времени. В социально-экономическом  плане совпал с феодализмом.

     Средневековая философия – это философия доиндустриального общества, для которого характерны господства теологии (teos – бог, logos - учение) и религии. Период изменения характера и целей философии. Период к монотеистическим религиям.

     Исходным  пунктом философских размышлений  стали догматы священного писания, предпочтение отдавалось вере, а не знанию религии и не науке. Характерной чертой стал теоцентризм,  т.е. обращение к Богу, его сущности, как к первопричине и первооснове мира. В философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии, и поэтому получаются основания для существования термина религиозная философия. В философии средних веков выделяют:

     1) Патристика (pater - отец) – это философские  учения «отцов» церкви, система  теолого-философских взглядов, обосновывающих  и разрабатывающих идеи христианства. Августин Блаженный – яркий представитель (354-430гг). Епископ северной Африки доказал необходимость существования церкви, как посредника между богом и людьми. Основным из его произведений является «Оградие Божие», «Об истинной религии» и т.д., более 40 томов. Учение о бытии (онтология) – Бог создал мир из ничего. Бог есть источник бытия. Все существующее есть благо, а зло это не субстанция, а ее порча или недостаток. Поддержание мира есть постоянное творение его богом вновь. Доказывает, что мир один. Т.о., мировоззрение Августина глубоко теоцентрично, т.е. проблема Бога и его отношения к миру выступает как основная. Он обосновал криоценизм – учение о сотворении природы Богом. «Сотворив природу и вещи, бог сотворил и время. Бесспорно, вещи находятся во времени они меняются и время есть мера их изменения».

     Разрабатывает философскую антропологию и выдвигает  проблему свободы личности. С Августина  Блаженного начинается разработка философии  истории. Он впервые осмыслил связь  прошлого, настоящего и будущего. Он сделал попытку охватить всемирно исторический процесс, поставив историю человечества в тесную связь с планами и намерениями Бога. По Августину: «Человечество в историческом процессе образует два «града», с одной стороны светское государство – царство зла, дьявола, а с другой – христианская церковь – царство божие на земле». Град божий – это мир добра, поэтому власть церкви выше светской власти, а потому монархи должны быть в подчинении у церкви. История (Бог) ведет к тому, что силы света постепенно одолевают силы тьмы, но процесс этот бесконечен. 

              2) Схоластика (6-15вв) (school - школа) –  это средневековая христианская  философская, господствовавшая в  школьном преподавании и всецело  зависящая от теологии. Ее представители – схоласты, стремились на рациональной основе объяснить и систематизировать христианские вероучения. Центральное место занимал спор об «универсалиях» (это общие понятия) – это дискуссия длилась несколько столетий. В итоге философы разделились на: 1) реалистов (realis - вещественны). Стремились доказать, что общие понятия имеют реальное существование по отношению к отдельным вещам природы и предшествуют им, т.е. существуют дерево вообще, человек вообще и т.д. Отдельно от единых вещей, как их духовные сущности – прообразы. б) номиналистов (nomen - имя). Считали общие понятия лишь именами, названиями вещей. Реально существуют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия создаются нашим мышлением и не  только не существуют, не зависят от вещей, но даже не отражают их реальных качеств.

     Спор  реалистов и номиналистов явился философским, т.к. в нем фактически обсуждались проблемы природы единичного и общего и их диалектика.

     Центральной фигурой схоластической философии  был Фома Аквинский (1225-1274). Он создал систему, сосредотачивающую в себе все достижения схоластики. Основные труды: «Сумма теологии и сумма против язычников» (сумма философии). Среди обсуждаемых проблем, была проблема соотношения философии и теологии. Он считал, что по своему предмету философия и теология не различаются, обе имеют предметом бога и то, что он создает. Только теология идет от бога к природе, а философия от природы к богу. А отличаются они методом. Философия опирается на опыт и разум, а теология – на веру. Фома считает, что не разум должен направлять веру, а наоборот вера должна определять пути разума. А философия должна служить теологии. Древняя  проблема – это проблема существования Бога. Фома приводит 5 рациональных доказательств существования Бога: 1) все что движется, имеет причиной своего движения нечто иное, приходится признать, что существует перводвигатель, т.е. Бог 2) Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего-то, т.е. все имеет свою причину, но и эти причины имеют свою причину, т.е. есть первопричина – Бог 3) высшая необходимость – это Бог 4) высшая степень или эталон – это Бог 5) разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе.

     В антологии Фома принимает аристотельскую концепцию материи и формы, приспосабливая к христианству. Рассматривая проблему универсалий, Фома выступает с позиции умеренного реализма, он утверждает, что общее существует до вещей, в вещах и поле вещей.

     Антропоцентризм философской эпохи Возрождения. Гуманизм и натуральная философия.

     Эпоха Возрождения (14-16вв). Происходит распад феодальных отношений и начало складывания капитализма. Много научных открытий. 1-е печатные книги, открытие Америки и т.д. Развивается география, математика, медицина, химия и т.д. Сломана диктатура церкви. В центре культуры человек. В этот исторический период меняется общая ориентация философии. На 1-й план выходит проблема человека, определившая гуманистическую направленность философии.                      

     Основные  черты: 1) возрождение интереса к  изучению природы 2) использовали, прежде всего, материалистические произведения философов античности 3) тесная связь с естествознанием 4)  исследование проблемы человека, превращение философии в антропоцентричную по своей направленности.

     Характерным типом философского мышления стала философия Николая Кузанского (1401-1464). Высказывал ряд диалектических идей, применив к природе, разработал методологический принцип совпадения противоположностей в едином предмете. В теории познания обосновалось понятие, проблема творчества и безграничных возможностей человека. Человек – это своеобразное подобие природы и Бога. Показал, что Земля не центр мира, положил начало крушению космологической теории Платона, Аристотеля и Птолимея. В эпоху возрождения формируются основы современного естествознания, радикально изменяет миропонимание, которое явилось средством появления гелиоцентрического учения Николая Коперника.

     Коперник  создал новую гелиоцентрическую  систему мира, что явилось 1-ой научной  революцией. Высказал мысль о движении, как естественном свойстве небесных и земных объектах. В 1616г произведение Коперника было внесено в черной список Папы Римского.

     Джордано  Бруно (1548-1600). Его воззрения тоже характеризуется как пантеизм. Цель философии в познании не сверхприродного  бога, а природы. Его взгляды соединяются с элементами стихийной диалектики. Выдвинул теорию о существовании множества миров. В 1592г был арестован и в 1600 он и его труды были сожжены. Он был последним представителем эпохи Возрождения.    
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     6 Философия в Новое время

     Значительные  изменения во взаимоотношениях между  религией и философией происходят в  Новое время, хронологически охватывающее собой период с конца XVI века до середины XIX в. Начинается этот период с того, что философия только-только подготавливает пространство для самостоятельного существования, а заканчивается серьезным ослаблением роли религии и доминированием светских концепций, опирающихся на человеческий разум и опыт социально-политической жизни общества.

      Такое изменение ситуации стало возможным главным образом благодаря потребностям экономического развития преимущественно европейских государств. Жизнь, развитие производства настоятельно требовали эмпирических данных, их систематизации и выяснения причинно-следственных связей. Наука Нового времени, и в частности, естествознание стремятся к познанию действительности, опирающейся на чувственные знания, ибо религиозная вера таких знаний не давала. Обращение к чувственному познанию, ведет к небывалому до этого выявлению конкретных фактов в различных областях человеческой деятельности. Однако характер философского мышления определяется не только ориентацией на чувственное восприятие и практические результаты. Не меньшее значение имеет систематизация, классификация открываемых явлений, способствующих развитию теоретического мышления, которое, в свою очередь, стремится не только отыскать причинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать на основании полученных знаний новую картину мира и показать роль в нем человека и Бога. Подобный подход полностью подрывал монополию богословия на объяснение происхождения мира и характера происходящих событий, открывал перед человеком новые пути его объяснения и познания, в том числе материалистические, совершенно невозможные в предшествующие столетия.

      Огромная роль в утверждении позиции философии в качестве познавательной дисциплины в общественной жизни принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту (1596—1650). Прежде всего он утвердил в праве на самостоятельное существование человеческое «Я», человеческое мышление, независимое ни от чего, в том числе от Бога. Человеческий ум, разум, по Декарту, — это независимая ни от кого и ни от чего субстанция. Более того, без, человеческого мышления трудно представить что-либо существующим. Отсюда знаменитое декартовское изречение: «Я мыслю, следовательно, я существуют. После Декарта, человеческий ум, человеческое Я, которое в течение столетий боролось с религией за самостоятельное от Бога существование, обрело право на жизнь. С этого момента без учета человеческого разума нельзя было приступать к констатации или анализу любого явления. Разумеется, Декарт не отвергает право Бога, а следовательно, религии на существование, но он отрицает за ними право быть предтечей, началом философствования. Философия Декарта являет собой новый, рационально мыслимый мир, отвечающий соответствующему уровню естествознания и определяющий параметры его будущего развития. Гегель охарактеризовал новую философию так: Декарт направил философию в совершенно новое направление, которым начинается новый период философии—   он исходил из требования, что мысль должна начинать с самой себя. Все предшествующее философствование, в частности, то, которое исходило из авторитета церкви, было, начиная с этого времени; отвергнуто.

      В области познания для Декарта, и это органически вытекает из его основополагающего принципа, исходным выступает мыслящее Я, то есть человеческое сознание. Ни Бог, ни вера, а человек, его мысль является источником и средством постижения знания.

      Исходя из сказанного, можно полным на то основанием утверждать, что после Декарта философия не только уравнялась с богословием в правах на существование и объяснение мира, но и в определенной степени даже получила кое-какие преимущества в том, что касается роли человеческого ума в познании мира.

      Новую страницу во взаимоотношениях философии с религией открыли французские мыслители-просветители XVIII века. Впервые в истории общественно-политической мысли они сделали Бога, религию, церковные ритуалы объектом критики, порой непоследовательной, а иногда даже ставившей под сомнение право религии со всеми ее атрибутами на существование. Более того, богословие, церковный клир обвинялись во всех земных грехах и, в частности, в том, что сдерживали общественный прогрессу развитие человека и выступали средоточием зла на земле. В подтверждение приведем некоторые идеи и высказывания французских мыслителей-просветителей.

      У истоков радикальной критики религии и церкви стоял Жан Мелье (1664—1739), французский философ-материалист, большую часть своей жизни проработавший священником в сельской местности. В отличие от своих далеких предшественников — Лютера и Кальвина, подвергавших критике или сомнению необходимость существования церковного клира или некоторых церковных обрядов, Мелье, по существу, решительно отвергает основные догматы католической веры, само изложение церковной истории. Он критикует само содержание Библии, причем так, как до него никто этого не делал. Прежде всего, он показал несостоятельность содержавшихся в ней сведений о явлениях Бога людям. Что же касается божественных деяний, свидетельствующих о могуществе Христа, то Мелье увидел в них различные вариации мифов, существовавших до появления Библии. Не обошел он своим вниманием обещания и пророчества, заявленные в Ветхом и Новом заветах, которые оказались нереализованными. Рассматривая учение церкви о сотворении мира Богом, Мелье показывает, что имеется достаточно доказательств, которые не подтверждают существование Бога. Творцом всего он считает caмy природу. И вообще объяснение мира и всего в нем образующегося через всевозможные комбинации материи Мелье считает более разумным и естественным, чем идею сотворения мира Богом. Еще более резко отзывается Мелье о служителях церковного культа, осуждая их за поддержку грабительской политики правителей по отношению к народу с помощью веры в Бога. Лейтмотивом отношения Мелье к богословию и его служителям выступают слова, высказанные им в его «Завещании», ставшим достоянием общества только после смерти философа. Обращаясь к посещавшим его проповеди крестьянам, он обещает открыть им глаза, хоть и поздно, на те нелепые заблуждения, среди которых мы все, сколько нас есть, имели несчастье родиться и жить, на заблуждения, которые я сам имел неприятную обязанность поддерживать» Мелье не только отрицал христианство, но и право на существование других религий, поскольку «всякий культ и поклонение богам» — это не только «заблуждение», но также «злоупотребление», «обман и шарлатанство».