Познание как предмет философского анализа

Познание  как предмет философского анализа

Введение

Человечество  всегда стремилось к приобретению новых  знаний. Процесс овладения тайнами  бытия есть выражение высших устремлений  творческой активности разума, составляющего  великую гордость человечества. За тысячелетия своего развития оно  прошло длительный и тернистый путь познания от примитивного и ограниченного  ко все более глубокому и всестороннему проникновению в сущность бытия. На этом пути было открыто неисчислимое множество фактов, свойств и законов природы, общественной жизни и самого человека, одна другую сменяли картины мира. Развивающееся знание шло рука об руку с развитием производства, с расцветом искусств, художественного творчества. Наш разум постигает законы мира не ради простой любознательности (хотя любознательность одна из движущих сил человеческой жизнедеятельности), но ради практического преобразования и природы и человека с целью максимально гармоничного жизнеустройства человека в мире. Знание человечества образует сложнейшую систему, которая выступает в виде социальной памяти, богатства ее передаются от поколения к поколению, от народу к народу с помощью механизма социальной наследственности, культуры.

Познание, таким образом, носит социально  детерминированный характер. Только через призму усвоенной культуры мы получаем знания о реальности. Прежде чем продолжать дело предшествующих поколений, необходимо освоить уже  накопленное человечеством знание, постоянно соотнося с ним свою познавательную деятельность, - это  категорический императив развивающегося знания.

Задумываться  над тем, что такое познание, каковы пути приобретения знания, человек  стал уже в глубокой древности, когда  он осознал себя как нечто, противостоящее природе, как деятеля в природе. Со временем сознательная постановка этого вопроса и попытка решить его приобрели относительно стройную форму, тогда и сложилось знание о самом знании. Все философы, как правило, так или иначе, анализировали  проблемы теории познания.

Познание  как предмет философского анализа 

Сознание  всегда есть осознанное бытие, выражение  отношения человека к своему бытию. Знание - объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи реального мира. Познание - обусловленный прежде всего общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование. На такое взаимодействие объекта и субъекта, результатом которого является новое знание о мире.

Термин  “знание” обычно употребляется в  трех основных смыслах: 1. способности, умения, навыки, которые базируются на осведомленности, как что-либо сделать, осуществить; 2) любая познавательно  значимая (в частности, адекватная) информация; 3) особая познавательная единица, гносеологическая форма отношения  человека к действительности, существующая наряду и во взаимосвязи со “своим другом”- с практическим отношением. Второй и третий аспекты - и есть предмет рассмотрения гносеологии, теории познания.

Вопрос  о том, может ли объективная реальность быть данной в сознании человека - а  если может, то каким именно образом - давно интересовал людей. Подавляющее  большинство философов и ученых утвердительно решают вопрос о том, позваниваем ли Мир. Однако существует такое учение, как агностицизм (от греческого agnostos - непознаваемый), представители которого отрицают (полностью или частично) принципиальную возможность познания объективного мира, выявления его закономерностей и постижения объективной истины. В истории философии наиболее известными агностиками были английский философ Юм и немецкий философ Кант, согласно которому предметы, хотя и существуют объективно, по представляют собой непознаваемые “вещи-в-себе”.

При характеристике агностицизма следует иметь в  виду следующее. Во-первых, нельзя представлять его как концепцию, отрицающую сам  факт существования познания, который (факт) агностицизм и не опровергает. Речь ведется не о познании, а  о выяснении его возможностей и о том, что оно собой представляет в отношении к реальной действительности. Во-вторых, элементы агностицизма можно  обнаружить в самых различных  философских системах. Поэтому, в  частности, неверно отождествлять  всякий идеализм с агностицизмом. Так, немецкий философ Гегель, будучи объективным  идеалистом, критиковал агностицизм, признавал  познаваемость мира, разработал диалектическую теорию познания, указывая на активность субъекта в этом процессе. Однако он толковал познание как развитие, самопознание мирового духа, абсолютной идеи.

В-третьих, живучесть агностицизма объясняется  тем, что он смог уловить некоторые  реальные трудности и сложные  проблеем процесса познания, которые  и по сей день не получили окончательного решения. Это, в частности, неисчерпаемость, границы познания, невозможность  полного постижения вечно изменяющегося  бытия, его субъективное преломление  в органах чувств и мышления человека - ограниченных по своим возможностям и т.п. Между тем самое решительное  опровержение агностицизма содержится в чувственно-предметной деятельности людей. Если они, познавая те или иные явления, преднамеренно их воспроизводят, то “непознаваемой вещи-в-себе” не остается места.

В отличие  от агностиков, сторонники скептицизма не отрицают познаваемость мира, но либо сомневаются в возможности' ого познания, либо не сомневаясь в этом, останавливаются на отрицательном результате (скептицизм как “паралич истины”). А именно понимают процесс познания как “зряшное отрицание”, а не как диалектическое (с удержанием положительного). Такой подход неизменно приводит к субъективизму, хотя скептицизм (особенно “мыслящий”) в определенном смысле способствует преодолению заблуждений в достижении истины.

Зарождение  гносеологической проблематики в античной философии. Познание и его изучение не есть нечто неизменное, раз навсегда данное, а представляет собой “нечто диалектическое”, развивающееся по определенным законам. Они имеют длительную историю, истоки которой уходят в древнюю философию. На каждом из этапов своего развития знание есть резюме истории познания, квинтэссенция всех форм человеческой деятельности, в том числе и, прежде всего - чувственно-предметной (практики).

В античной, особенно в древнегреческой философии (VI в до н. э.- II в. н. э.), были сформулированы глубокие идеи о соотношении знания и мнения, истины и заблуждения, о  совпадении знания и предмета, о  диалектике как методе познания и  др. Так, Гераклит высказал идею о том, что все течет, все изменяется и все переходит в свою противоположность. Но все течет не как попало, а повинуясь законам “единого мудрого”, которые присущи и бытию и познанию.

Чтобы постигнуть природу каждого отдельного предмета, нужно уметь приложить  общий закон. Поэтому много - учености, которая “уму ненаучает”, Гераклит предпочитает “единое знание всего”. Исходя из того, что мышление присуще всем, что всем людям дано познавать самих себя и размышлять, он считает, что человеческий, субъективный логос (т. е. познание) имеет все возможности быть в согласии с объективным логосом.

Зенон Элейскнй пытался выразить реальное движение в логике понятий, в связи с чем подверг скрупулезному анализу противоречия (апории), возникающие при попытке мыслить движение. Знаменитые апории Зенона (“Дихотомия”, “Ахилл”, “Стрела” и “Стадий”) не утратили своего значения я для современной науки, развитие которой связано с разрешением многообразных противоречий, возникающих при отображении в познании объективного процесса движения.

Заметными фигурами в истории гносеологической и диалектической мысли были античные софисты - Протагор, Горши и др. Они привели в бурное движение человеческую мысль с ее вечными противоречиями, неустанным исканием истины в атмосфере острых и бескомпромиссных споров и стремлением найти тонкие ходы мысли. Античная софистика при всей своей неоднозначности, субъективизме и “игре слов” имела целый ряд рациональных моментов. К их числу можно отнести: сознательное исследование мышления самого по себе; понимание его силы, противоречий и типичных ошибок; стремление развить гибкость, подвижность мышления, придать ему диалектический характер; попытка с помощью такого мышления “разъесть как щелочь” все устойчивое, расшатать конечное; подчеркивание активной роли субъекта в познании; анализ возможностей слова, языка в познавательном процессе и т. п.

Сократ  выдвинул на первый план диалектическую природу познания как совместного  добывания истины в процессе сопоставления  различных представлений, понятий, их сравнения, расчленения, определения  и т. п. При этом он подчеркивал  тесную связь познания и этики, метода и нравственности.

Рациональное  содержание философии Платона - его  диалектика, изложенная в диалогической  форме, т. с, диалектика как искусство  полемики. Ом считал, что бытие заключает  в себе противоречиям оно едино  и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое  условие для пробуждения души к размышлению, важнейший принцип  познания. Поскольку, согласно Платону, любой предмет, любая вещь в мире “есть движение”, и, познавая Мир, нам  следует по необходимости, а не по прихоти и субъективному произволу  изображать все явления как процессы, т. е. в становлении и изменчивости.

Вслед за элеатами и софистами Платон отличал  мнение (недостоверные, часто субъективные представления) от достоверного знания. Мнение он разделял на догадку и  доверие и относил его к чувственным вещам, в отличие от знания, имеющего своим предметом духовные сущности. В гносеологии Платона содержится идея о двух качественно различных уровнях мыслительной деятельности - рассудке и разуме, “ нацеленных ” соответственно на конечное и бесконечное.

Аристотель  в созданной им логике видел важнейший  “органон” (орудие, инструмент) познания. Его логика носит двойственный характер: она положила начало формальному  подходу к анализу знания, но одновременно Аристотель стремился определить пути достижения нового знания, совпадающего с объектом. Он пытался вывести свою логику за рамки только формальной, ставил вопрос о содержательной логике, о диалектике. Тем самым логика и гносеология Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с концепцией истины, так как в логических формах и принципах познания он видел формы и законы бытия.

Важную  роль в процессе познания Аристотель отводил категориям - “высшим родам”, к которым сводятся все остальные  роды истинно-сущего. При этом он представил категории не как неподвижные, а  как текучие, дал систематический  анализ этих существеннейших форм диалектического  мышления, считая их содержательными  формами самого, бытия.

Продемонстрировав веру в силу разума и подчеркнув объективную истинность познания. Аристотель сформулировал ряд методологических требований к последнему: необходимость рассмотрения явлений в их изменении, “раздвоение единого”- представленное им не только как закон объективного мира, но и как закон познания, принцип причинности и др. Заслугой Аристотеля является также то, что он дал первую обстоятельную классификацию софистических приемов - субъективистских, псевдодиалектических ходов мысли, свидетельствующих лишь о мнимой мудрости, уводящей познание на путь заблуждений.

Оценивая  в общем античную (точнее - древнегреческую) философию и гносеологию, следует  указать на то, что для них были характерны целостность взгляда, на мир, отсутствие чисто аналитического, абстрактно-метафизического расчленения  природы. Последняя рассматривалась в универсальных моментах единства всех ее сторон, во всеобщей связи и развитии явлений. Однако эта развивающаяся целостность была результатом непосредственного созерцания, а не развитого теоретического мышления.

Новое время: эмпиризм или  рационализм? Крупный шаг в развитии теории познания был сделан европейской философией XVII-XVIII вв., в которой гносеологическая проблематика заняла центральное место. Ф. Бэкон - основоположник материализма и экспериментальной науки этого времени считал, что науки, изучающие познание, мышление являются ключом ко всем остальным, ибо они содержат в себе “умственные орудия”, которые дают разуму указания или предостерегают его от заблуждений (“идолов). Призывая усиливать крепость ума диалектикой, он считал, что распространенная в его время логика - искаженная схоластами аристотелевская формальная логика - бесполезна для открытия знаний - Ставя вопрос о новом методе, об “иной логике”, Ф. Бэкон подчеркивал, что новая логика - в отличие от чисто формальной - должна исходить не только из природы ума, но и из природы вещей, не “измышлять и выдумывать”, а открывать и выражать то, что совершает природа, т. е. быть содержательной, объективной.

Бэкон различал три основных пути познания:1) “путь паука” - выведение истин  из чистого сознания. Этот путь был  основным в схоластике, которую он подверг резкой критике, отмечая, что  топкость природы во много раз  превосходит топкость рассуждений: 2) “путь муравья” - узкий эмпиризм, сбор разрозненных фактов без их концептуального  обобщения; 3) “путь пчелы” - соединение первых двух путей, сочетание способностей опыта и рассудка, т. е. чувственного и рационального. Ратуя за это сочетание, Бэкон, однако, приоритет отдает опытному познанию.

Бэкон разработал свой эмпирический метод  познания, каким у него является индукция - истинное орудие исследования законов (“форм”) природных явлений, которые, по его мнению, позволяют  сделать разум адекватным природным  вещам. А это несть главная  цель научного познания, а не “опутывание  противника аргументацией”. Важная заслуга  Бэкона - выявление и исследование глобальных заблуждений познания (“идолы”, “призраки” разума). Важное средство их преодоления - надежный метод, принципы которого должны быть законами бытия. Метод - органон (инструмент, орудие) познания и его необходимо постоянно приспосабливать  к предмету науки, но не наоборот.