Особенности понимания человека и природы в средневековье

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

КАЗАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ 
 

ВЫСШАЯ  ШКОЛА ЭКОНОМИКИ 
 
 
 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА 
 

ПО ДИСЦИПЛИНЕ 

«Философия» 

Тема: «Особенности понимания человека и природы в средневековой философии» 
 
 
 

                                                                                   Работу выполнила:

                                                                                  Подпись ____________                                                
 
 

                                                                                         Проверил преподаватель:

                                                                                                                          

                                                                                                                                                          

Казань 2009

СОДЕРЖАНИЕ

1. Введение …………………………………………………………………..3
2. Отношение к природе в средние века……………………………………5
3. Восприятие человека в средневековье…………………………………..7
4. Проблемы души, тела,  разума и  воли в эпоху средневековья………..10
5. Природа и человек как творение Бога…………………………………..13
6. Заключение………………………………………………………………..17
7. Список использованной литературы…………………………………….19

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ВВЕДЕНИЕ

     Если  греческая философия выросла  на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних  веков принадлежит к эпохе  феодализма (V-XV века). Однако неверно было бы представлять себе дело так, что переход от одного к другому общественному укладу произошел, так сказать, внезапно: на самом деле период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным. И хотя чаще всего начало средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.), такая датировка весьма условна.

     Завоевание  Рима не могло в одночасье изменить ни социальных и экономических отношений, ни жизненного уклада, ни религиозных  убеждений и философских учений рассматриваемой эпохи. Период становления средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления справедливо было бы датировать I-IV веками.

     В эти несколько столетий соперничали  между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой веры и новой мысли, составившие впоследствии основу средневековой теологии и философии.

     При этом христианская мысль нередко  пыталась ассимилировать достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая их в новый, чуждый им контекст. Греческая философия была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, и природа.  
 
 

     Целью данной контрольной  работы является изучение особенностей понимания человека и природы в средневековой философии.

     Для достижения данной цели мною поставлены следующие задачи:

• Определить отношение к природе в средневековье
• Определить отношение к природе в средневековье
• Сопоставить восприятие человека и природы в средневековье с предыдущими эпохами

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ОТНОШЕНИЕ К ПРИРОДЕ В СРЕДНИЕ ВЕКА

     В средние века формируется новое  воззрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное, как это по большей части было в античности. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса.

     В христианском вероучении внутренне  связаны между собой догмат о  творении, вера в чудо и убеждение  в том, что природа "сама для  себя недостаточна" (выражение Августина) и что человек призван быть ее господином, "повелевать стихиями". В силу всего этого в средние века меняется отношение к природе.

     Во-первых, она перестает быть важнейшим  предметом познания, как это было в античности (за исключением некоторых  учений, например софистов, Сократа  и других); основное внимание теперь сосредоточивается на познании Бога и человеческой души. Эта ситуация несколько меняется только в период позднего средневековья - в XIV веке.

     Во-вторых, если даже и возникает интерес  к природным явлениям, то они выступают  главным образом в качестве символов, указывающих на другую, высшую реальность и отсылающих к ней; а это - реальность религиозно-нравственная. Ни одно явление, ни одна природная вещь не открывают здесь сами себя, каждая указывает на потусторонний эмпирической данности смысл, каждая есть некий символ (и урок). Мир дан средневековому человеку не только во благо, но и в поучение.

     Символизм и аллегоризм средневекового мышления, воспитанный в первую очередь  на Священном Писании и его  толкованиях, был в высшей степени  изощренным и разработанным до тонкостей. Понятно, что такого рода символическое истолкование природы мало способствовало ее научному познанию, и только в эпоху позднего средневековья усиливается интерес к природе как таковой, что и дает толчок развитию таких наук, как астрономия, физика, биология.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ВОСПРИЯТИЕ  ЧЕЛОВЕКА В СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

       На вопрос, что такое человек,  средневековые мыслители давали  не менее многочисленные и  разнообразные ответы, чем философы  античности или Нового времени.  Однако две предпосылки этих ответов, как правило, оставались общими. Первая - это библейское определение сущности человека как "образа и подобия Божьего" - откровение, не подлежащее сомнению. Вторая - разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как "разумного животного".

     Исходя  из этого понимания средневековые  философы ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше - разумного  начала или начала животного? какое  из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? что такое разум и что такое жизнь (животность)? Главное же определение человека как образа и подобия Бога тоже порождало вопрос: какие же именно свойства Бога составляют сущность человеческой природы - ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество.

     Первое, что отличает антропологию уже самых  ранних средневековых философов  от античной, языческой, - это крайне двойственная оценка человека. Человек  не только занимает отныне первое место  во всей природе как ее царь - в этом смысле человека высоко ставили и некоторые древнегреческие философы, - но и в качестве образа и подобия Бога он выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею (ведь Бог трансцендентен, запределен сотворенному им миру). И в этом существенное отличие от античной антропологии, две основные тенденции которой - платонизм и аристотелизм - не выносят человека из системы других существ, в сущности, даже не дают ему абсолютного первенства ни в одной системе.

     Для платоников, признающих подлинной сущностью в человеке лишь его разумную душу, он есть низшая ступень в дальнейшей лестнице - иерархии разумных существ - душ, ангелов, демонов, богов, разнообразных умов разной степени "чистоты" и т.д. Для Аристотеля человек прежде всего животное, то есть живое тело, наделенное душой, - только у людей, в отличие от зверей и насекомых, душа еще и разумна.

     Для средневековых же философов между  человеком и всей остальной Вселенной  лежит непроходимая пропасть. Человек - пришелец из другого мира (который можно назвать "небесным царством", "духовным миром", "раем", "небом") и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное, - он сродни не только им, но и Богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек - царь природы, венец творения и т.п.

     Но  как понимать тезис, что человек - образ и подобие Бога? Какие  из божественных свойств составляют сущность человека? Вот как отвечает на этот вопрос один из отцов церкви - Григорий Нисский. Бог - прежде всего царь и владыка всего сущего. Решив создать человека, он должен был сделать его именно царем и владыкой над всеми тварями. А царю необходимы две вещи: во-первых, свобода, независимость от внешних влияний; во-вторых, чтобы было над кем царствовать. И Бог наделяет человека разумом и свободной волей, то есть способностью суждения и различения добра и зла: это-то и есть сущность человека, образ Божий в нем. А для того чтобы он смог сделаться царем в мире, состоящем из телесных вещей и существ, Бог дает ему тело и животную душу - как связующее звено с природой, над которой он призван владычествовать.

     Однако  же человек - это не только владыка  всего сущего, занимающий первое место во всей природе. Это - лишь одна сторона истины. У того же Григория Нисского, сразу после панегирика царственному великолепию человека, облаченного в пурпур добродетелей, золото разума и наделенного высочайшим божественным даром - свободной волей, следует сокрушенный, горестный плач о человеке, в силу грехопадения опустившемся ниже любого скота, находящемся в самом позорном рабстве у своих страстей и влечений: ведь чем выше положение, тем страшнее падение. Налицо трагическая расколотость человека, заложенная в самой его природе. Как ее преодолеть, как достичь спасения человека?  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ПРОБЛЕМЫ  ДУШИ, ТЕЛА, РАЗУМА И ВОЛИ В ЭПОХУ  СРЕДНЕВЕКОВЬЯ 

Согласно христианскому вероучению, Сын Божий - Логос, или Иисус Христос, воплотился в человека, чтобы своей смертью на кресте искупить грехи человеческого рода и таким образом даровать людям спасение.

     Свобода воли. Личный характер христианского  Бога не позволяет мыслить его  в терминах необходимости: Бог имеет  свободную волю. "И никакая  необходимость, - обращается к Богу Августин, - не может принудить Тебя против воли Твоей к чему бы то ни было, потому что божественная воля и божественное всемогущество равны в существе Божества..." [1]  Августин. О граде Божием. Ч. IV. С. 165.

     Соответственно и в человеке воля выступает на первый план, а потому в средневековой философии переосмысливается греческая антропология и характерный для античности рационализм в этике. Если в античности центр тяжести этики был в знании, то в средние века он - в вере, а значит, перенесен из разума в волю. Так, в частности, для Августина все люди суть не что иное, как воля. Наблюдая внутреннюю жизнь человека, и прежде всего свою собственную, Августин вслед за апостолом Павлом с сокрушением констатирует, что человек знает добро, однако же воля его не подчиняется ему, и он делает то, чего не хотел бы делать. "Я одобрял одно, - пишет Августин, - а следовал другому..." [2] Это раздвоение человека Августин называет болезнью души, неподчинением ее самой себе, то есть высшему началу в себе. Именно поэтому, согласно средневековым учениям, человек не может преодолеть своих греховных влечений без божественной помощи, то есть без благодати.

     Как видим, в средние века человек  больше не чувствует себя органической частью космоса - он как бы вырван из космической, природной жизни и поставлен над нею. По замыслу, он выше космоса и должен быть господином природы, но в силу своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия. У него нет даже того твердого статуса - быть выше всех животных, какой ему давала языческая античность. Двойственность положения человека - важнейшая черта средневековой антропологии. И отношение человека к высшей реальности совсем иное, чем у античных философов: личный Бог предполагает и личное к себе отношение. А отсюда - изменившееся значение внутренней жизни человека; она становится теперь предметом внимания даже более пристального, чем то, которое мы находим у стоиков. Для античного грека, даже прошедшего школу Сократа ("познай самого себя"), душа человека соотнесена либо с космической жизнью, и тогда она есть "микрокосм", либо же с жизнью общественного целого, и тогда человек предстает как общественное животное, наделенное разумом. Отсюда античные аналогии между космически-природной и душевной жизнью или между душой человека и социумом. Августин же вслед за апостолом Павлом открывает "внутреннего человека", целиком обращенного к надкосмическому Творцу. Глубины души такого человека скрыты даже от него самого, они, согласно средневековой философии, доступны только Богу.