Нравственное отчуждение человека в христианско-этической рефлексии

Человек может  обрести божественное бытие и  спастись, согласно Н. Бердяеву, только одним способом – своей творческой активностью, деятельностью. В такой  деятельности получают разрешение основные экзистенциальные противоречия и парадоксы, волнующие человека. Прометеевским бунтом против карамазовского образа мира стала его главная философская мысль. Не христианской жизнью человеку необходимо оправдать свое земное существование, наоборот, – оправдать жизнь ее свободным творческим актом. Он, взятый вне зависимости от продуктов объективирования, есть самоценность. Это самое значительное и оригинальное утверждение его философии, понятое не христиански. «Религиозная эпоха творчества, – по профетической вере Н. Бердяева, – есть третье откровение, откровение антропологическое, следующее за откровением Ветхого и Нового Завета»[20]. Непокорный философ не желал оставаться в рамках евангельского и исторического христианства. В нем реальный исторический человек, утратив статус онтологически свободного морального существования, – отчужденный человек. Новый антибуржуазный «бердяевский человек» должен творить новую жизнь, новый совершенный социальный строй.

Остановимся в  заключении на нашем видении проблемы. Отчуждение человека в сфере морали можно рассматривать, как отчуждение от блага как добра. Речь идет о  морали как важнейшем условии, возможности  и сущности бытия как экзистенции. Мораль – его атрибутивное качество. Все сущее и должное бытие таково, что оно несет в себе моральный смысл своего оправдания или осуждения с помощью понятий добра и зла.

Следовательно, мы исходим из того, что специфику  морали невозможно раскрыть вне аксиологического постижения бытия. Жизнь человека вне творения (освоения и использования) добра в истории философии воспринималась или как невозможная, или как отчужденная. Благо как добро всеми философами вплоть до середины XIX века осмысливалось как такое явление, которое полезно в отношении к потребностям человека. Добро есть социальная ценность. Можно принять определение понятия добра (ценности), которое давал В.П. Тугаринов. Он определял добро как «...поведение, которое осуществляется с сознательной целью принести обществу действительную пользу, способствующую общественному прогрессу»[21].

Итак, поскольку  человеческое бытие причастно к  добру и злу, что вносится в  него в результате человеческой деятельности, деятельности отчужденной, возникает нравственное отчуждение, т.е. бытие морально отчужденного человека. Это отчуждение не только от добра, но и от основных конкретных форм его выражения (совесть, долг, честь, достоинство человека, счастье и т.д.). Проблема человеческого отчуждения – это, прежде всего проблема фиксации человека в его экзистенциальной ситуации – противоречия между субъективностью и объективным миром, потребностями, интересами, жизненным идеалом и сущим (наличным) бытием. Эта противоречивость преодолевается через реализацию потребностей индивида, главной среди которых является потребность в поиске нравственного смысла совершенствования человеческого бытия. С учетом этого, сущность основного морального противоречия, лежащего в основе нравственного отчуждения, мы предлагаем определить следующим образом: моральное противоречие есть противоречие между необходимостью (потребностью) творить доброе и невозможностью (социальной и моральной) быть добрым. Суть того, к чему приводит историческое движение этого противоречия, на наш взгляд, была уже давно выражена в приведенных выше словах ап. Павла.

Понятие нравственного  отчуждения отражает, следовательно, неподлинное  существование, конкретные противоречия становления и развития морального человека (Homo moralis). Это понятие выражает всю сложную диалектику взаимоотношений личности и общества, ситуации морального выбора, при котором возникает принудительное противоречие между «я должен» и «я хочу». Нравственное отчуждение не может быть преодолено лишь в сфере морали и только моральными средствами. Антиномия жизни и морали, как свидетельствуют различные философские традиции, не может быть решена рационально-логическими средствами. «Антиномия вот в чем, – заметил в свое время Ницше, – поскольку мы верим в мораль, мы осуждаем бытие»[22]. «Решение» этой антиномии поэтому и привело Ницше к нигилистическому мировосприятию, провозглашению вместо христианской религии мифа о вечном возвращении[23]. Вспомним, наконец, как Н. Бердяев с позиций своего профетического христианства одобряет шестовскую критику «моралистического» миросозерцания, развенчания идеи суверенности «добра», обнаружения его бессилия. «Самый злой враг для Шестова, – разъясняет Бердяев его философию трагедии, – обоготворение нравственного закона, кантовский категорический императив, толстовское «добро есть Бог»»[24]. Бердяев, как и Шестов, не за суд «добра» над людьми, а за суд человеческий над «добром» как за суд божеский.

Этический идеализм (в том числе и в религиозной  форме), всегда бытийствующий как  факт сознания, не оправдывается объективной, эмпирической стороной самой человеческой жизни. Мораль есть исторически осознанное человеком единство духовного и социального.

Анализируя классическую интерпретацию понятия отчуждения в работах Руссо, Гоббса, Гегеля, Фейербаха, Маркса, Е.В. Рязанова пишет: «Отчуждение мыслится как состояние преодолимое: преодоление его возможно, желательно, а может быть, и неизбежно. Иначе говоря, существует возможность (онтологическая, или гносеологическая, социальная) воплощения объективного идеала «неотчужденного состояния». Импульс к преодолению отчуждения заложен в самой ситуации, в неестественности и болезненности ее для человека, и реализация этого импульса должна привести к обретению утраченной или предзаданной гармонии»[25]. Возможность снятия отчуждения от человека его моральности как сути «вечной» социально-антропологической проблемы диалектики добра и зла, порожденной противоречием человека с самим собой, превращается в действительность лишь тогда, когда у человека и общества появляются реальные средства изменить в лучшую сторону условия своего индивидуального и общественного отчужденного бытия и обрести свободу для своей самореализации, в том числе и морально-нравственной. 

[1] См. подробнее о сути христианско-религиозной метафизики человеческой экзистенции после «грехопадения» в статье Смирнова С.А. Опыты по философской антропологии // Философские науки. - 1998. - №3-4. - С.19-23.

[2]  Скрипник А.П. Христианская концепция зла // Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. - М., 1992. - С.57-58.

[3] Там же. - С.63.

[4] См.: Достоевский Ф.М. Записки из подполья. Сочинения. В 12 т. Т.2. - М., 1982. - С.401,404,499.

[5] См.: Достоевский Ф.М. Записки из подполья. Сочинения. В 12 т. Т.2. - М., 1982. - С.419.

[6] Шердаков В.Н. Социально-психологический анализ христианской морали. - Л., 1974. - С.33-34.

[7] Подробнее об этом см.: Андреев А.П. К вопросу о природе религиозной потребности // Религия и духовность. - Уфа, 1995; Лукьянов А.В. Философия Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814). - Оренбург, 1997. - С.51-67.

[8] См.: Лекции по религиоведению. - М: Изд-во Московск. ун-та, 1998. - С.90-91.

[9] См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.1. - С.388.

[10] См.: Бердяев Н.А. Философия свободного духа. - М., 1994. - С. 281-283.

[11] См.: Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. Т.2. - М., 1994. - С.229.

[12] См.: Бердяев Н.А. Смысл истории. - М., 1990. - С. 156-157.

[13] См.: Юнг К. Архетип и символ. - М., 1991. - С.87.

[14] См.: Тиллих П. Избранное: телеология культуры. - М., 1995. - С.88-89.

[15] См.: Гегель Г. Философия религии. Т.2. - М., 1975. - С.420-423.

[16] См.: Булгаков С.Н. Свет невечерний. - М., 1994.

[17] Бердяев Н.А. Философия свободного духа. - С.387

[18] Там же. - С.388

[19] Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря. - М., 1995. - С.51.

[20] Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. - М., 1989. - С.334.

[21] Тугаринов В.П. О ценностях жизни и культуры. - Л., 1960. - С. 125. См. также: Тугаринов В.П. Теория ценностей в марксизме. - Л., 1968.

[22] Ницше Ф. Воля к власти. Собр. соч. - М., 1995. - С. 36.

[23] См.: Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Ницше Ф. Соч.Т.2. - М., 1990. - С.158-161.

[24] См.: Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. Т.2. - М., 1994. - С.229,233.

[25] См.: Лекции по религиоведению. - М: Изд-во Московск. ун-та, 1998. - С.115.