Космологизм и онтологизм ранней греческой философии

Протагора - некая "норма суждения", "вещи" - факты и опыт в целом. Иначе,

норма суждения о фактах и человеческом опыте  в целом заключена в самом

человеке. Истину ото лжи, бытие от небытия может  отличить только сам

человек.

2).    Имя  Сократа(470/469-399) связывают со столь  радикальными изменениями

в античной культуре, что можно полагать сократическую  философию настоящей

духовной революцией. В своих изысканиях Сократ, в отличие от философов

физиса, концентрируется  на проблематике человека, понимая  при этом человека

не как природное  существо, обладающее автономией существования, а имея в

виду человека познающего, находящегося в состоянии познания. Сократ

изменяет саму направленность интеллектуальных поисков. Он ставит и решает

вопрос: "В  чем природа и последняя реальность человека, что есть сущность

человека?" При  этом, Сократ приходит к ответу: человек - это его душа, но с

того момента, как душа становится действительно человеческой, зрелой,

способной быть отличием человека от других существ. "Душа" - это разум,

мыслящая активность, нравственное поведение. Душа в данном понимании -

философское открытие Сократа. Это открытие конституировало моральную и

интеллектуальную  традицию в культуре Запада. О значении Сократа в греко-

европейской культуре и о содержательной стороне его  философского метода

В.Виндельбанд  писал следующее: "Его деятельность не была направлена ни на

сообщение другим своих познаний, ни на формальную только выправку, а на

искание сообща истины; и в основе ее лежало убеждение, что существует

некоторая норма, стоящая выше индивидуальных особенностей. Вследствие этого

его деятельность необходимо выливалась в форму диалога, беседы, в которой,

посредством взаимной критики и обмена мыслей, должно было быть найдено то,

что, все обязаны  признать. В то время как софисты  изучали психологический

механизм, вырабатывавший личные мнения, Сократ верил в такой  закон разума,

который определяет истину. Он постоянно побуждал своих сограждан к тому,

чтобы они помогали ему в этих его поисках. В этом смысле надо понимать и

признание им своего незнания, ибо при этом он выставляет на вид свою

отдаленность  от идеала мудрости... Но он требует  такого же самопознания и

от других, потому что ничто так не вредит истинному  знанию, как мнимое,

кажущееся знание, порожденное в массе голов  софистическим полу

образованием. В  силу этого в своих беседах  он со своей неумолимой логикой

разлагает те мнения, за которыми вначале обращается к собеседнику; в этом-

то превосходном умении владеть диалектикой и  состоит ирония Сократа. Целью

научной работы он считал "понятие" (при этом техническое  выражение понятия

- логос (слово)), противопоставляя его единичным  представлениям, получаемым

нами через  посредство индивидуального восприятия...

        Та область, к которой Сократ  применял свой метод индуктивного

определения понятий, касалась, главным образом, как и  у софистов, вопросов

человеческой  жизни. Ибо, так как в основе все его поиски за состоящей из

понятий истиной  вытекали из силы его нравственных убеждений, то и наука, в

конце концов, отождествлялась  у него с нравственным

самоусовершенствованием. Общеобязательная истина, которую ему  было нужно

найти посредством  рассуждения, заключалась в ясности и твердости

нравственного сознания. В этом исключительно этическом  направлении Сократ,

однако, следует  одному психологическому основному  положению, особенно ясно

выразившему рационалистический характер всей эпохи Просвещения: это -

положение о  тождестве добродетели и знания...

        Философия, как понимал ее Сократ, есть размышление разумного

человека об общеобязательном законе добра. Познание стало в его глазах

обладанием нравственностью, а отыскание знания сообща - особенным этическим

отношением между  людьми, отношением взаимного пополнения и помощи, которое

он обозначал  именем любви" (См.: 2; С. 115-118).

        В заключение необходимо отметить, что движение софистов и

диалектика Сократа  являются равно необходимыми элементами историко-

философской традиции, определившими перенос предмета познания из области

философии arche в область собственно человеческого. И далее, начиная с

Сократа и софистов, философия уже не будет игнорировать проблем, связанных

с существованием человека. 
 

     Этические учения стоиков и  Эпикура

Этика стоиков. Если прежние этические учения видели главное средство нравственного  совершенствования индивида в его  включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают  условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего - от политически-социальной сферы. Такова уже в значительной мере установка школы стоиков, а особенно эпикурейцев. К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона (ок. 333 - ок. 262 до н. э.), Панетий Родосский (II в. до н. э.), Посидоний (конец II - I в. до н. э.) и др. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н. э. - 65 н. э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 - ок. 140) и император Марк Аврелий (121-180).  

Философия для  стоиков - не просто наука, но прежде всего  жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии  научить человека сохранять самообладание  и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров.  

Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных  страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий  мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие - вот их этический идеал. Настроение стоиков - пессимистическое; такое настроение хорошо передано А. С. Пушкиным:  

На свете счастья нет, но есть покой и воля.  

Достигнуть внутреннего  покоя и бесстрастия - значит научиться  полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а  только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека. Природа для стоика - это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему - вот одна из заповедей Сенеки.  

Этика Эпикура. Полный отказ от социального активизма  в этике мы встречаем у материалиста Эпикура (341-270 до н. э.), учение которого получило широкую популярность и в Римской империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99-55 до н. э.).  

Отдельный человек, а не общественное целое - вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид - первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них, - вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, - это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.  

В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone - удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Поэтому неверно широко распространенное представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящих их превыше всего остального. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. Смерти не надо бояться, убеждает греческий материалист, ибо, пока мы есть, смерти нег, а когда приходит смерть, нас уже нет; поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших.  

Несмотря на известное сходство стоической и  эпикурейской этики, различие между  ними весьма существенное: идеал стоиков  более суров, они держатся альтруистического  принципа долга и бесстрашия перед  ударами судьбы; идеал же эпикурейского мудреца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собою. Эпикурейство - это просвещенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм. 
 

     Человек, общество и государство  у Платона

облема души и тела. У Платона, как и у его учителя Сократа, ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество и государство. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков он тоже считает истинное знание. Именно поэтому Платон продолжает работу своего учителя, пытаясь путем исследования понятий преодолеть субъективизм учения о познании софистов и достигнуть верного и для всех единого, т. е. объективного, знания. Эта работа с понятиями, установление родо-видовых отношений между ними, осуществлявшаяся Платоном и его учениками, получила название диалектики (греч. dialektike - беседовать, рассуждать).  

Знание подлинного бытия, т. е. того, что всегда себе тождественно и неизменно, - а таков у Платона, как мы уже знаем, мир идей, являющихся прообразами вещей чувственного мира, - должно по замыслу философа дать прочное основание для создания этики. А последняя рассматривается Платоном как условие возможности справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит, - вспомним Сократа - и счастливы.  

Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека. Подобно  тому как все сущее Платон делит  на две неравноценные сферы - вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира - с другой, - он и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души - не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.  

Но если душа едина и неделима, если она есть нечто самостоятельное и нематериальное, то почему же она нуждается в теле? По Платону, человеческая душа состоит  как бы из двух "частей": высшей - разумной, с помощью которой  человек созерцает вечный мир  идей и которая стремится к благу, и низшей - чувственной. Платон уподобляет разумную душу возничему, а чувственную - двум коням, один из которых благороден, а другой - низок, груб и туп. Здесь телесное начало рассматривается не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само по себе злое, отрицательное.