Контрольная работа по "Философия"

ВЯТСКИЙ СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ  ИНСТИТУТ

ФАКУЛЬТЕТ ЭКОНОМИКИ И  УПРАВЛЕНИЯ

Кафедра Экономики

 

 

Предмет: ФИЛОСОФИЯ

 

Контрольная работа № 1

Вариант № 3

 

 

 

 

 

Студент: 1 курса, группы Эбдс-13

Ф.И.О.:  Онучина Светлана Викторовна

Преподаватель: Петрова Е.А.

 

 

 

Дата сдачи работы «_12_» __января_  2013 г.

Оценка: _________________

Проверил:_______________

 

 

Киров

2013

Содержание:

 

1. Известно, что С. Кьеркегора называют «отцом экзистенциализма». Объясните, как Кьеркегор, который был ярым христианином, и Ж.-П. Сартр, который был радикальным атеистом, оба могут называться экзистенциалистами? При ответе используйте свои знания по сути экзистенциализма и его истории.  ---------------------3
2. Какие проблемы поднимал в своем творчестве Н. Бердяев? Как он их решал? Находите ли вы его решения убедительными? Обоснуйте свое мнение.   --------------5
3. Проанализируйте работу Э. Фромма «Иметь или быть?» (см. главы 1, 2, 6) и выделите ее основные черты. Что вы думаете по поводу поднятых Фроммом вопросов? Поясните свое мнение. ---------------------------------------------------------------------6
4. Основываясь на изученном материале о жизни и деятельности Сократа, поясните, что, по-вашему, имел в виду Сократ, говоря: “The unexamined life is not worth living” («Неисследованная жизнь не стоит того, чтобы ее проживать»)? --------------------------8
5. Список используемой литературы -------------------------------------------------------------------10

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Известно, что С. Кьеркегора называют «отцом экзистенциализма». Объясните, как Кьеркегор, который был ярым христианином, и Ж.-П. Сартр, который был радикальным атеистом, оба могут называться экзистенциалистами? При ответе используйте свои знания по сути экзистенциализма и его истории.

 

   Экзистенциальная  философия представляет собой  множество разнородных течений,  объединяемых общей тематикой  – проблемой существования человека, его духовного развития, его отношения  к природе, обществу, Богу, культуре  и другой личности.

   "Экзистенциализм (от лат. existentia - существование) - философское течение ХХ века, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий" . 
Истоки экзистенциализма содержатся в учении датского мыслителя ХIХ в. Серена Кьеркегора, который ввел понятие экзистенции как осознания внутреннего бытия человека в мире.

  Кьеркегор выделил три стадии восхождения личности к подлинному существованию: эстетическую, которой правит ориентация на удовольствие; этическую - ориентация на долг; религиозную - ориентация на высшее страдание, отождествляющее человека со Спасителем.

   Важнейшее место в философии Кьеркегора занимает тема Бога, религии, греха, смерти. В работе «Болезнь к смерти» он критикует христианскую религию за то, что она создала образ Бога как Богочеловека. Антропоморфный Бог христианства внушает человеку глубокий комплекс неполноценности и в то же время снимает с человека личную ответственность за греховность. Христианство одновременно лишает понятие греха всякой серьезности, введя доктрину общеобязательного первородного греха, и настаивает на обосновании высших нравственных ценностей через религию. Но путь к Богу проходит только через личное страдание, отчаяние и преодоление страстей. Кьеркегор не признает никакого религиозного благодушия. Путь к вере не усыпан розами, он пахнет болью, отчаянием, болезнью к смерти.

Принято делить экзистенциализм  на религиозный и атеистический. Представители первого и более раннего направления экзистенциализма Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель. Представители второго, расцветшего во время второй мировой войны - Жан-Поль Сартр и Альбер Камю.

Самый значительный представитель  французского экзистенциализма - Жан  Поль Сартр (1905-1980), автор теоретического труда “Бытие и ничто” (1943), а  также романов и пьес (“Дороги  свободы”, “Слова”, “Тошнота”, “Мухи”, “Мертвые без погребения”, “Стена”  и др.). В довоенные годы Сартр  был откровенно аполитичен. Но все  меняется с начала 40-х годов. Он начинает активно интересоваться политической жизнью, принимает участие в движении Сопротивления. На рубеже 40-х – 50-х  годов Сартр стремится создать  партию, объединяющую левую интеллигенцию, выступает за сотрудничество с французскими коммунистами. Он дважды приезжал в СССР, симпатизировал революции на Кубе, осуждал французский колониализм и войну во Вьетнаме. В 1964-м году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе (однако он от нее отказывается). В период студенческих волнений 1968 года во Франции Сартр - признанный кумир бунтующей молодежи.

 Выступая против философского рационализма, он свою позицию называет последовательно атеистической и видит одну из задач своей философии в критике непоследовательного атеизма. Такой атеизм, нападая на религию, сам оказывается во внутренней зависимости от нее. Это происходит по причине веры в разумность самого бытия. Отрицание личного Бога христианства здесь оборачивается утверждением Бога в качестве структуры и смысла этого посюстороннего мира. Такая установка находит завершение в отождествлении Бога и природы.

Отвергая веру в Бога, Сартр в  основу своей этической концепции  закладывает все ту же абсолютную свободу личности. Стало быть человек - единственный источник, критерий и цель нравственности. Причем каждый отдельный человек, “я”. Моя личная свобода является единственной основой моральных ценностей. Итак, пользуясь своей свободой, будь самим собой! В таком случае, конечно, не остается места для общезначимости, социальности моральных норм.

Экзистенциалистская теория стремится стать, так сказать, "внутренней совестью" всякого общественного  или индивидуального действия, разъяснив  всем и каждому логику того сознания, с которым индивид вообще что-то предпринимает в обществе или  в своей личной жизни. Таков предмет  этой философии. 
Иначе говоря, основная проблема экзистенциализма - проблема духовного кризиса, в котором оказывается человек, и того выбора, который он делает, чтобы выйти из этого кризиса. Признаками кризиса могут быть такие понятия, как страх, "экзистенциальная тревога", тошнота, скука. "Человеку открывается вдруг зияющая бездна бытия, которая раньше была ему неведома, когда он жил спокойно, прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь покоя нет, остался только риск решения, которое не гарантирует успеха". Это и есть "подлинное существование", спокойно-трагическое в мире религиозного экзистенциализма и безнадежно-трагическое в мире атеистического экзистенциализма.

2. Какие проблемы поднимал в своем творчестве Н. Бердяев? Как он их решал? Находите ли вы его решения убедительными? Обоснуйте свое мнение.

 

Самой острой проблемой своей эпохи Бердяев называет проблему «…взаимоотношения между путями человеческого спасения и путями человеческого творчества». Он говорит о расколе между Церковью и миром, духовным и мирским, о дуализме в жизни верующего христианина: «христианин нового времени живет в двух перебивающихся ритмах – в Церкви и в мире, в путях спасения и в путях творчества». Перед нами раскрывается проблема его времени, когда была низвергнута теократическо-иерократическая культура средневековья, в которой «все творчество жизни было самоподчинено религиозному началу, но религиозное оправдание было условно-символическим…культура по идее своей была ангельской, а не человеческой». Бердяев опровергает подобное понимание христианства, основываясь на том, что сам Христос не только Сын Бога, а Он родился в этот мир человеком, став Посредником между Богом и людьми: «И Христос-Богочеловек был основоположником нового духовного рода человеческого, жизни Богочеловеческого, а не Богоангельства. Церковь Христова есть Богочеловечество». Путь решения этой проблемы Бердяев открывает как оправдание творческой жизни человека Церковью. Что же должен делать человек, что должен изменить в себе, к чему должен стремиться? Как победить греховную склонность человека полагать центром своей жизни самого себя, а не Бога? Как преодолеть свою гордыню? Автор нам указывает, прежде всего, на то, что в основу всего христианства, в основу всего духовного пути человека, пути спасения для вечной жизни было положено смирение. Бердяев разделяет смирение и внешнее послушание, покорность: «..смысл смирения в реальном изменении и преображении человеческой природы, в господстве духовного человека над душевным и плотским человеком». Но смирение, по мнению автора, является только одним из путей духовной жизни, смирение не должно уничтожить человеческую волю, а только подчинить ее Истине: «..только свободное смирение, свободное подчинение душевного человека человеку духовному имеет религиозное значение и ценность». В свободном смирении Бердяев подразумевает путь любви. Он напоминает о том, что «..наша любовь, наше познание, наше творчество искажаются грехом, но и путь смирения так же искажается грехом, несет на себе печать несовершенства». Именно поэтому возникает подмена свободного смирения в любви упадочным, рабским смирением, при котором нет места любви, т.к. человек считает себя недостойным любить. Подобное понимание христианства не может дать движения для творческого самосознания человека. Бердяев утверждает, что «смирение есть внутреннее духовное делание, в котором человек занят своей душой, самопреодолением, самоусовершенствованием». А творчество он называет «духовным деланием, в котором человек забывает о себе, отрешается от себя в творческом акте». Таким образом, он как бы противопоставляет их друг другу. Согласно мысли автора, их следует соединить, чтобы была полнота понимания творчества, т.е. самоусовершенствование тоже является творчеством. Чтобы достигнуть совершенной любви необходимо непрестанно работать над собой, преодолевать свою самость: «Творчество есть обнаружение любви к Богу и божественному, а не к миру сему. И потому путь творчества есть также путь преодоления «мира»». Таким образом, спасение и творчество неразрывно связаны друг с другом, взаимопроникновенны. Творчество помогает, а не мешает спасению.  
Делая вывод из рассуждений автора, необходимо подчеркнуть, что для достижения Царствия Божьего человеческая личность должна преобразовываться в постоянном творческом поиске. Жизнь человека – это постоянное движение вперед, реализация своих талантов, поиск новых путей самоусовершенствования.

Проблемы, которые Бердяев  поднимает в своем сочинении, на сегодняшний день так же актуальны  для всех нас. Мне кажется, что  эта книга является пророчеством для сегодняшней России. Решение  этих проблем, предложенное Бердяевым, представляется мне  единственно верным и правильным, но несоизмеримо трудным для человека сегодняшнего поколения. Мы утратили веру в Бога и потеряли свои идеалы, эпоха коммунизма стерла из сознания людей стремление к достижению любви. Мы очерствели душой, не слышим и, что самое страшное, не желаем слышать друг друга. Нам трудно принять друг друга такими, какие мы есть, чтобы раскрыться для свободной любви в Боге. Думаю, что, прежде всего, России необходимо возрождение христианства в целом как религии, и только потом как личного творческого пути спасения, пути любви к ближним, к Богу. 

 

3. Проанализируйте работу Э. Фромма «Иметь или быть?» (см. главы 1, 2, 6) и выделите ее основные черты. Что вы думаете по поводу поднятых Фроммом вопросов? Поясните свое мнение.

 

Работа Э. Фромма, посвященная анализу ‘бытия’ и ‘обладания’ как фундаментальных способов человеческого существования (категория ‘бытие’ используется Фроммом как психологическая и антропологическая, а не как метафизическая). Фромм расценивает состояние современной цивилизации как предкатастрофическое. ‘Большие Надежды’ на достижение личных и общественных благ, присущие техногенной цивилизации, по мнению Фромма, не оправдались, а человечество оказалось на грани самоуничтожения. Фромм полагает, что причины кризисных явлений кроются в специфике капиталистического общества. Капиталистическая экономическая система, по Фромму, руководствуется в своем развитии не подлинными интересами человека, а собственными системными потребностями. В результате социально-экономические условия капитализма формируют адаптированного к ним индивида — эгоистичного, себялюбивого и алчного. Согласно Фромму, черты характера человека, порожденного социо-экономической системой капитализма, являются патогенными и в результате формируют больную личность, а следовательно, и больное общество. Фромм утверждает, что единственным способом избежать глобальной катастрофы является гуманистическая переориентация направленности развития человека и общества. Проблему реализации гуманистических альтернатив Фромм связывает с необходимостью глубоких изменений в человеческом характере. Различия в индивидуальных характерах людей и в типах социального характера связываются им с преобладанием одного из двух основных способов существования человека — ‘обладания’ либо ‘бытия’. При существовании по принципу ‘обладания’ отношение к миру выражается в стремлении сделать его объектом владения, в стремлении превратить все и всех, в том числе самого себя, в свою собственность. В ‘бытии’ как способе существования Фромм выделяет две формы; одна из них противополагается ‘обладанию’ и означает жизнелюбие и подлинную причастность к существующему. Другая форма ‘бытия’ есть противоположность видимости и относится к истинной природе, истинной реальности личности или вещи. Реализация принципов ‘бытия’ и ‘обладания’ рассматривается Фроммом на примерах ряда явлений повседневной жизни: обучения, памяти, беседы, чтения, власти, знания, веры, любви. Общими признаками ‘обладания’, с точки зрения Фромма, являются косность, стереотипность, поверхностность; ‘бытия’ — активность, творчество, заинтересованность. Фромм приходит к выводу, что в современном обществе, ориентированном на ценности потребления и на получение прибыли, доминирует модус ‘обладания’. Одним из симптомов этого, но его мнению, является злоупотребление в речевой практике глаголом ‘иметь’. Природа ‘обладания’ рассматривается Фроммом как обусловленная природой частной собственности. Модус ‘обладания’ определяется доминированием установки на приобретение собственности и неограниченное право сохранять все приобретенное. Собственнические чувства и ценности приобретательства при этом распространяются, по мысли Фромма, на вещи, других людей, собственное ‘Я’, идеи, убеждения и даже привычки. Данный способ существования формируется как результат социальной репрессивности по отношению сначала к ребенку, а затем ко взрослому человеку. В ходе индивидуального развития истинные желания и интересы человека, его личная воля замещаются теми, которые навязаны принятыми в обществе стандартами мыслей и чувств. При установке на обладание счастье состоит в ощущении превосходства над другими, во власти, в способности применять насилие. Фромм полагает, что усилению ориентации на обладание способствуют язык, создающий иллюзию постоянства объектов, и биологически обусловленное желание жить, порождающее потребность в суррогатах бессмертия — славе и передаваемой по наследству собственности. Основной характеристикой модуса ‘бытия’ полагается внутренняя активность, продуктивное использование собственных потенций. Такая активность реализуется, по Фромму, в проявлении всех собственных способностей, дарований, в заинтересованности миром, в преодолении рамок собственного изолированного ‘Я’. Счастьем при установке на ‘бытие’ являются любовь, забота о других, самопожертвование. В структуре ‘бытия’ доминирует живой невыразимый опыт, живое и продуктивное мышление. И ‘бытие’, и ‘обладание’ являются, по убеждению Фромма, потенциальными возможностями человеческой природы. ‘Обладание’ Фромм считает основанным в конечном счете на биологической потребности в самосохранении. ‘Бытие’ же связано со спецификой человеческого существования, с внутренне присущей человеку потребностью в преодолении одиночества посредством единения с другими людьми. Обе эти потенциальные возможности живут в каждом человеке; доминирование одной из них зависит от социальной структуры, ее ценностей и норм. Используя понятие ‘религия’ для обозначения любой системы взглядов и действий, которой придерживается какая-либо группа людей и которая служит схемой ориентации для индивида и объектом его поклонения, Фромм полагает ее укорененной в специфической структуре характера данного человека и в социальном характере. ‘Религиозные’ потребности, по Фромму, имманентно присущи человеку, коренясь в основных условиях существования человеческого вида. Их возникновение связано с утратой способности действовать под влиянием инстинктов и наличием разума, самосознания и воображения. Специфика человеческого существования порождает потребность в формировании картины мира и места в нем индивида, а также в позволяющем интегрировать усилия в определенном направлении объекте поклонения. При этом глубинные мотивации поведения нередко не соответствуют декларируемым ценностям, и сам индивид даже не осознает, что же реально является объектом его личного поклонения.

 

4. Основываясь на изученном материале о жизни и деятельности Сократа, поясните, что, по-вашему, имел в виду Сократ, говоря: “The unexamined life is not worth living” («Неисследованная жизнь не стоит того, чтобы ее проживать»)?

 

 Величайший философ, благодаря которому философия обратилась к познанию человека. Бродяга, проведший свою жизнь на площадях и базарах Афин. Человек, которого Аполлон провозгласил мудрейшим из людей. Преступник, казненный по доносу своих сограждан, которые потом поставили ему памятник. Учитель, воспитавший целую плеяду учеников — основателей философских школ, но заявлявший, что знает только, что ничего не знает.  
   Судя по его изречение «Неисследованная жизнь не стоит того, чтобы ее проживать» Сократ считал, что мудрость заключена не в глубоких познаниях, а в следовании даймону — внутреннему голосу, голосу души, совести. Он не навязывал истину, а помогал ученикам найти ее самим в собственной душе. Встреча с Сократом становилась для человека встречей с самим собой. Его простые вопросы до сих пор заставляют нас переосмысливать свою жизнь и именно поэтому оказываются безумно сложными. Все мы, конечно же, стремимся к познанию истины, но часто предпочитаем более комфортное заблуждение и компромисс со своими недостатками. Легче рассуждать, чем сделать усилие, измениться. Сократ показал, что знание — плод усилия не столько интеллектуального, сколько нравственного. Основным принципом своей философии Сократ избрал страстный призыв дельфийского оракула «Познай самого себя!» (Nosce te ipsum). Эта надпись была начертана на храме Аполлона в Дельфах спартанцем Хилоном. В юности, посетив Дельфы и увидев эту надпись, Сократ был до того взволнован и очарован, что избрал этот призыв своим основным жизненным принципом, дополнив концовкой «…и ты познаешь весь мир». Истинное Знание уже содержится – в скрытом виде! – в человеческой душе, но вывести его на свет сознания каждый должен сам. 
 
  Самое интерестно то,что Сократ жил в 350-ом году до нашой эры,но не смотря на это почти все афоризмы можно отнести к любому человеку 21-века!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список используемой литературы:

1. Бердяев Н.А. Смысл творчества.

 

2. Фромм Э. Иметь или быть? – М., 1990

 

3. Спиркин А.Г. Философия: учебник для вузов. – М.: Гардарики, 2009.
4. Философия учебник для высших учебных заведений. - Ростов н/Д: «Феникс», 1997-576 с.Л.Г. Кононович, Г.И. Медведева.
5. Философия: учеб. пособие/В.Н. Калмыков. - 3-е изд., испр. И доп. - Минск: Выш.шк., 2010.-431 с.