Категории философии и религиозная философия средневековья

ВВЕДЕНИЕ

Философия - одна из самых древних и интереснейших областей человеческого знания. Возникнув в трех мировых культурах (древнегреческой, древнеиндийской и древнекитайской), она насчитывает около 25 столетий своей истории. Для формирования философии решающее значение имел духовный процесс, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. и назван К. Ясперсом осевым временем. В это время происходит переосознание человеком бытия в целом, самого себя и своих границ. Такое осознание отложилось в форме размышлений и трактатов, обозначенных емким древнегреческим словом «философия» и древнеиндийским «даршана».

а). С греческого на русский язык слово «философия» переводится как любовь (φιλέω), и мудрость (σοφία) - любовь к мудрости, или любомудрие. Философское значит максимально универсальное, всеохватное, основательное, фундаментальное, существенное. Назначение философии - поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия, обеспечение его бытия в этом мире, его самосовершенствование.

б). У истоков философии были первобытные народы - древние китайцы и индийцы. Но как отдельное культурное образование появилась она во времена древних греков, около двух с половиной тысячелетий тому назад (VII-VI вв. до н.э.). Философия прошла четыре крупных этапа развития: античная, средневековая, нововременная и новейшая (современная) философии.

в). Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия - это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. В религиозных воззрениях, как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Ранние христианские идеологи, такие как, например, Климент Александрийский, стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в действительности - подчинению философии христианской религии. Именно ему принадлежат знаменитые слова, служившие своеобразным методологическим руководством в период Средневековья, что истинная философия - это христианская религия. Средневековая философия - философия феодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV-XV вв.). Господствующей идеологией стала религиозная, в Передней Азии, Аравии и арабоязычных странах - мусульманская, в Европе христианская (римский католицизм и византийское православие). Огромное влияние на оформление идеологии христианского средневековья оказал один из видных деятелей христианской церкви - Августин. Он ввёл в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма. Некоторая часть сведений о нём восходит к его автобиографической «Исповеди». Его самый известный теологический и философский труд - «О граде Божием». Также значимой фигурой в средневековой философии является философ Фома Аквинскнй. Он является систематизатором средневековой схоластики. Схоластика - средневековая «школьная философия», представители которой - схоласты - стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение.

1. Философско –  религиозная мысль средневековья.

Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Ансельм, Абеляр, Фома Аквинский. Но даже на этом фоне выделяется величественная фигура Иисуса Христа. Многие считают его великим философом. Величие это видят в том, что он выдвинул философию не для избранных мудрецов, а для всех - даже для нищих духом людей и детей.

Основные идеи философского значения содержит Библия. Она составляет Ветхий и Новый Заветы. Завет - это договор Бога с родом человеческим. (Если речь идёт о божественной личности - слово Бог пишется с большой буквы.) Монотеизм - означает, что Бог един и уникален, в отличие от античной философии, где было признано многообразие богов - политеизм. Теоцентризм - означает центральное положение Бога. Согласно принципам теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты являлся Бог (античная же философия была космоцентрична). Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом усиливает личностное начало. Креационизм- учение о сотворении мира Богом из Ничто. В философии не считают, что из ничто, можно сделать нечто. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь. Вера - означает «то, что обеспечивает истину». Библия возвышает веру над интеллектом (в античности разум сводился к интеллекту, который считался враждебным вере). Веры бывают разные, в том числе, несостоятельные. Каждый человек верит; вера - это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры. Добрая воля - целеустремлённость к исполнению того, чего хочет Бог. Только человек, обладающий доброй волей, способен соблюдать библейские заветы. В античности же считали, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли. Этика долга, моральный закон - закон, который даёт Бог. Человек ответственен перед Богом. Христианская этика - это этика долга перед Богом. В античной философии считали, что моральный закон - закон самой природы, который на стороне и Бога и человека выступает как добродетель. Совесть - познание, сопровождающее связь человека с Богом. В Ветхом Завете слово «совесть» не встречается, а в Новом Завете оно используется около тридцати раз. Ветхий Завет создавался до нашей эры, а Новый Завет - после. В таком случае совесть - новое изобретение, благодаря которой человек может открыть свою греховность, а также пути её преодоления. Следующей идеей является любовь. Согласно Библии Бог есть любовь. Кто не любит - тот не познал Бога. Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христианства - веру, надежду, любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует Библии, где символ любви - сердце - упоминается около тысячи раз. Христианская любовь - это дар Бога, реализация совести, она не знает исключений: «любите врагов наших». Надежда - это ожидание, упование на будущее, переживание времени. В античности время считалось цикличным, повторяющимся, в средневековой же философии отрицали цикличность, считая, что рождение, смерть и воскресение Христа не может повториться. Средневековая концепция времени - это переход к линейному времени, к прогрессу. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают надежда и провидение, понимание истории как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Христианское мировоззрение намного историчнее античного. В античности считали, что человек обладает телом и душой, в средневековой философии добавляют ещё один аспект - дух или духовность. Духовность человека - причастность к божественному посредством веры, надежды и любви. Ещё одной идеей средневековой философии является символизм. Символизм - это умение находить скрытый смысл. Два ключевых символических эпизода в Библии - это грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде представлял всех людей. Соответственно распятие Христа также имеет символическое значение, он заменил собой всех. Символизм не был чужд и античности, но только в средневековье он стал широко распространённым способом постижения действительности. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения.

Доказать существование Бога нельзя. Существование Бога принимается на веру, на основе божественного откровения, интуитивно, без доказательства, в силу авторитета Библии. Существует лишь некоторые аргументы в пользу его существования.

Многовековая история развития религии и философии полна взаимных обвинений, грубых споров, неоправданных крайностей, нередко дело доходило до казней. Казнили и за религию, и за философию, от имени религии и от имени философии. Исповедующие насилие никогда не были по-настоящему сведущими в религии и философии. Они всегда были невеждами.

а). религиозно – философские воззрения Августина.

Августин Аврелий - христианский теолог и философ, признанный в католицизме святым. Сильное влияние на Августина оказал неоплатонизм. Августин сыграл огромную роль в разработке католической догматики. Ему принадлежит онтологическое доказательство бытия Бога, вытекающее из идеи о существовании всесовершенного существа не только в человеческом сознании, но и в действительности. Бог, создавший этот мир и его атрибуты - время, пространство, растительный и животный мир, человеческие тело и душу, - творит его непрерывно. Августин подчёркивал вечность и неизменность идей, логика его изложения требовала определить, что же такое время и вечность. Время как мера движения и изменения возникло с момента творения мира, а до этого не существовало. Привычка людей мыслить в прошедшем происходит вследствие их памяти, а мысль о будущем - результат их способности надеяться. В действительности же существует только настоящее, и именно оно помогает осмысливать и нашу память (прошлое), и нашу надежду (будущее). В автобиографической «Исповеди» Августин прослеживает процесс становления личности во всей её противоречивости. Он приходит к выводу о необходимости божественной благодати и загробного воздаяния. Блаженство даёт обладание истиной, которая достигается путём самопознания. Эта истина и приводит к Богу. Августин настаивает на предопределении Богом судьбы каждой вещи и каждого человека. После грехопадения Адама и Евы Бог был вынужден лишить людей, как и других природных существ, вечной жизни. Отпала и природа, которая была изначально дарована человеку. Но Бог пожертвовал своим сыном для того, чтобы часть людей смогла вновь вернуться к вечной жизни. Так, вследствие благодати, некоторые люди оказываются спасены и предуготовлены к вечной жизни. Хотя никто заранее не знает своей судьбы, потому все находятся в ситуации выбора и способны принимать произвольные решения. В трактате «О граде Божием» Августин «граду земному» (грешному, языческому миру) противопоставляет «град Божий» - общину избранных, объединённых любовью к Богу и церкви. Он провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. Ход человеческой истории предопределён божественным провидением и представляет собой борьбу тёмных и светлых сил, язычества и христианства. Человек, не выбирая добро, совершает зло, ибо зло - это отсутствие добра. Зло относительно, добро в мыслях Бога и в человеке как его образе и подобии - абсолютно. Августин, таким образом, оправдал Бога за зло, творимое в мире, за счёт человека, наделённого волей и свободой волеизъявления. А социальное зло происходит из возвышения государства над церковью - «града земного» над «градом Божием». Августин яростно боролся с ересями своего времени - донатизмом, пелагианством и манихеями, к которым некогда принадлежал сам. Для средневекового богословия Августин являлся непререкаемым авторитетом в вопросах религии и философии, одним из отцов церкви. К его наследию обращаются представители различных философских направлений, видя в нём своего предшественника.

б). религиозно – философские воззрения  Фомы Аквинского.

Фома Аквинский - философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма, стремился дать философское обоснование католическому вероучению, примирить веру со знанием. По его учению вера не противоречит разуму, так как и то и другое - истинно. Если выводы разума противоречат откровению, то это лишь говорит о неправильном ходе рассуждения. Догматы веры разделяются на рационально постижимые (существование Бога, бессмертие души и др.), и рационально не постижимые (сотворённость мира, троичность Бога, догмат первородного греха). Религиозные догматы и принципы разума не зависят друг от друга. Фома Аквинский подчёркивает, что тело не только соучаствует с духовной деятельностью человека, но и в известной степени предопределяет её («человек не есть только душа, но некое соединение души и тела»). Вслед за Августином, Фома в оправдании Бога снимает с него ответственность за зло и возлагает эту тяжелую ношу на плечи несовершенного человека. В человеке, по мнению Фомы, интеллект преобладает над волей, он благороднее воли. Человек хочет обрести блаженство, а оно состоит не в акте воли, а в торжестве разума, устремленного к высшему благу. Так как человеку не дано знать всю полноту божественного блага и совершенства, то человек, всякий раз выбирая, может ошибиться, но в этом и проявляется его свобода. Практический разум, ведая этическими проблемами, на опыте распознает добро и зло. Совершенное познание, как и совершенное блаженство, состоит в созерцании Бога, что возможно лишь в раю или в состоянии религиозного экстаза. В основе человеческой добродетели лежит «естественный закон», который находится в сердце каждого и требует избегать зла и творить благо. Целью человека является достижение загробного блаженства, добродетельная жизнь - средство для его достижения. Без содействия божественной благодати нельзя достичь блаженства. Все виды власти на земле от Бога. Главная задача государственной власти - содействие общему благу, забота о сохранении мира и справедливости в обществе. Общественный порядок - отражение небесного порядка. Большинство занимается физическим трудом, меньшинство, люди умственного труда, должны управлять государством. Фома предпочитал монархию, но считал, что народ имеет право свергнуть несправедливого правителя. Церковная власть выше власти монарха. Все земные государи должны повиноваться папе римскому, власть которого «от Христа». Философско-теологическая система Фомы Аквинского была ведущим направлением католической философии и была признана «единственно истинной философией католицизма», став основой неотомизма.

2. Категории философии, их мировоззренческое и методологическое значение.

а). основные категории философии.

Категории — это формы отражения в мысли универсальных законов объективного мира.

1) Бытие

Во всех без исключения философских системах рассуждения мыслителей любого уровня интеллектуальной одаренности начинались с анализа того, что окружает человека, что находится в центре его созерцания и мысли, что лежит в основании мироздания, что являет собой мироздание, Космос, из чего состоят вещи и что представляют собой протекающие в своем бесконечном многообразии явления — т.е. того, что в целом составляет феномен Бытия. И уже значительно позже человек стал задумываться над самим собой, над своим духовным миром.

Что же такое бытие? Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия — это синонимы. Бытие есть все то, что есть. Это и материальные вещи, это и все процессы (физические, химические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), это их свойства, связи и отношения. Плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, даже бред больного воображения — все это тоже существует как разновидность духовной реальности, как часть бытия. Антитезой бытия является ничто. Даже на поверхностный взгляд бытие не статично. Все конкретные формы существования материи, например самые крепкие кристаллы, гигантские звездные скопления, те или иные растения, животные и люди, как бы выплывают из небытия (их ведь именно вот таких когда-то не было) и становятся наличным бытием. Бытие вещей, как бы много времени оно ни продолжалось, приходит к концу и «уплывает» в небытие как данная качественная определенность. Переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и превращение его в иную форму бытия. Точно так же возникающая форма бытия есть результат перехода одной формы бытия в иную: бессмысленна попытка представить себе самосозидание всего из ничего. Так что небытие мыслится как относительное понятие, а в абсолютном смысле небытия нет.

Книга Бытия есть первая книга Священного Писания (первая книга Моисеева). В горящем, но не сгорающем кусте, купине неопалимой, явившийся на горе Хорив Моисею Господь так объявил ему о Своем имени: «Аз есмь Сущий (IEHOVAH). И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам» (Исх. 3:14).

В экзистенциализме для человеческого бытия духовное и материальное слиты в единое целое: это одухотворенное бытие. Главное в этом бытии — сознание временности (экзистенция есть «бытие к смерти»), постоянный страх перед последней возможностью — возможностью не быть, а значит, сознание бесценности своей личности.