Этика эпикурейцев

ЭТИКА ЭПИКУРЕЙЦЕВ

Эпикуреизм — философская школа эллинистической эпохи, осуществившая с IV в. до н. э. по IV в. н. э. Основана в 306 г. в саду в предместьях Афин Эпикуром, поэтому часто называлась в древности «Садом»1. Целью жизни Эпикура было удовольствие. В удовольствии состоит счастье, так как любое живое существо стремится к удовольствию. «…Мы утверждаем, что удовольствие есть начало и конец счастливой жизни; поскольку мы считаем его первым благом, возникшим одновременно с нами; мы предпочитаем или избегаем чего-то, думая в первую очередь о нем, и приходим мы к тому, что судим о чем-нибудь – хорошо это или плохо, используя это чувство в качестве эталона»2. Называя удовольствие целью жизни, что имел в виду Эпикур? Надо сказать, что он не имел в виду сиюминутное удовольствие или некоторые ощущения, он подразумевал удовольствие, сопровождающее нас всю жизнь. Также, скорее отсутствие боли является удовольствием, нежели позитивное удовлетворение. Это удовольствие является душевным спокойствием. Эпикур связывал с душевном спокойствием телесное здоровье, но в основном имел в виду интеллектуальную радость, так как телесные страдания могут быть непродолжительными, терпимыми, если прибегать к интеллектуальным удовольствиям. «Свободное от ошибок рассмотрение этих фактов при всяком выборе и избегании может содействовать здоровью тела и безмятежности души…» «Мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность; также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда к нам приходит большее удовольствие после того, как мы вытерпим страдания в течение долгого времени»3. Говоря о выборе удовольствий и различая его виды, Эпикур старается достичь постоянного чувства радости и исключить страдания, следующие за удовольствием, так как в этике не существует места для дискриминации разных видов удовольствия, которая основана на моральных оценках. Надо отметить, что дифференциации удовольствий по соответствию моральным ценностям имеет место, хоть и неосознанно, в его теории. «Таким образом, всякое удовольствие по своей природе есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и всякое страдание есть зло, но не всякого страдания следует избегать». «Итак, когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог. Нет, не попойки и кутежи непрерывные… рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее [лживые] мнения, которые производят в душе величайшее смятение». «Ни одно удовольствие не является по своей сути плохим: лишь мотивы некоторых удовольствий порождают значительную часть осложнений»4. На практике всегда нужно учитывать, не приведет ли удовольствие к страданиям, и противоположно, не приведет ли страдание к удовольствию. Так, например, удовольствие, возможно очень сильное, может привести к ухудшению здоровья или сделать его зависимым от этого удовольствия. В этом случае удовольствие породит страдания, которые могут стать сильнее удовольствия. Может быть наоборот, когда при операции боль может быть очень сильной, но в последствии порождать удовольствие в виде здоровья. Любое страдание, которое было рассмотрено абстрактно, считается злом, а удовольствие, напротив, есть благо. Так, на практике мы должны думать о том, что будет в будущем, и стараться достигать как можно более длительного удовольствия, которое, как считал Эпикур, проявляется в здоровье и покое души.

Гедонизм Эпикура не приводит к оправдания вседозволенности и извращениям, а проповедует спокойный, умиротворенный образ жизни, ведь люди несчастны не только из-за испытаний страха, но и з-за суетных желаний. Если человек сможет обуздать свои желания, то сможет обрести благоденствие, которое дарует нам разум. Мудрый человек не будет умножать свои потребности, так как это только увеличит количество источников его страданий. Он постарается свести свои желания и потребности к минимуму. Эпикурейцы пришли к заключению, что мудрый человек может быть счастливым, даже если подвергать его телесным пыткам. Эпикур пришел к заявлению, что, «хотя бы его и пытали на дыбе, мудрый человек все равно счастлив». Эта идея наиболее ярко выражена в следующем высказывании: «Пусть мудреца сжигают, пусть его подвергают пыткам, – все равно… он скажет: «Как это приятно! Меня это совершенно не трогает». Таким образом, этика эпикурейцев призывала к умеренному аскетизму, самоконтролю и независимости. «Выработать у себя простые и недорогие привычки – значит совершенствовать свое здоровье и освободиться от колебаний в вопросах, связанных с удовлетворением насущных потребностей»5.

Главным условием душевного спокойствия является добродетель, при этом, Эпикур оценивал добродетель в зависимости от того, как она вызывает удовольствие. Существуют добродетели, которые приносят больше радости и счастья (жизнерадостность, умеренность, спокойствие), чем, например, стремление к роскоши. «Нельзя жить приятно, не живя благоразумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. А у кого этого нет, тот не живет разумно, нравственно и справедливо; а у кого нет последнего, тому нельзя жить приятно». «Справедливый человек не испытывает беспокойства, несправедливый же – вечная его жертва». «Несправедливость сама по себе не является злом, она становится им потому, что к ней всегда присоединяется страх, что не удастся спастись от тех, кто назначен наказывать за действия, связанные с несправедливостью». «Если действия, признанные справедливыми, при перемене обстоятельств оказываются на практике не согласными с естественными представлениями о справедливости, то эти действия несправедливы. Но если при перемене обстоятельств те же действия, которые были признаны справедливыми, более уже не полезны, то они были справедливыми тогда, когда они были полезны для взаимного общения сограждан, но впоследствии, перестав быть полезными, они уже не справедливы»6.с первого взгляда, может  показаться, что эпикурейская этика довольно эгоистична, так как его основа лежит в индивидуальном удовольствии, но, на самом деле, это не так. Эпикурейцы считали, что куда приятнее делать добро, чем его получать. Основатель данной школы был известен своим добрым и миролюбивым характером7. «Тот, кто хочет жить спокойно, не боясь других людей, должен обзавестись друзьями; с теми же людьми, с которыми нельзя подружиться, он должен обращаться так, чтобы, по крайней мере, не превратить их во врагов; а если это не в его власти, он должен, насколько это возможно, избегать общения с ними и держать их на расстоянии, ибо это в его же интересах». «Самые счастливые люди – это те, которые достигли такого состояния, что им нечего бояться окружающих людей. Такие люди живут друг с другом в согласии, имея самые твердые основания доверять друг другу в полной мере, наслаждаясь преимуществами дружбы и оплакивая преждевременную смерть своих друзей, если таковая случится»8.

 Наверно, моральные взгляды и суждения Эпикура были куда разумнее, чем теоретические, которые не уделяли внимание моральным ценностям и обстоятельствам. Людям не нужно хвататься за первое удовольствие, которое им подвернется. Человек должен обладать сдержанностью и рассудительностью. Люди должны соблюдать полную симметрию, заключающуюся в верном соотношении удовольствий и страданий, также должны, глядя в будущее, уравновешивать будущее счастье и страдания. Как раз в этом и заключается благоразумие, наивысшая добродетель. Ля того, чтобы человек прожил счастливую и спокойную жизнь, он должен обладать этим благоразумием. «Итак, начало всего этого и величайшее благо есть благоразумие. Поэтому благоразумие дороже даже философии, от благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо; наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Ведь добродетели по природе соединены с жизнью приятной, а приятная жизнь от них неотделима»9. Если человек благоразумен, то он и добродетелен, ибо добродетельный человек – не тот, кто предается удовольствиям в любое время, а тот, кто знает, как следует вести себя в поисках удовольствий. Определяя добродетель таким образом, Эпикур был уверен, что она является необходимым условием для длительного счастья10.

Также, огромное значение Эпикур придавал дружбе. «Из всех вещей, которыми мудрость снабжает нас для достижения длительного счастья, нет ничего более важного, чем дружба»11. Если принять во внимание то, что эпикурейская этика построена на эгоистических чувствах, данное утверждение может показаться довольно таки странным, но то большое значение, предаваемое эпикурейцами дружбе, как раз базируется на эгоистических расчетах. Не имея друзей, человек не сможет прожить счастливую, безопасную жизнь, помимо этого дружба доставляет удовольствие. дружба базируется на любви к себе, на идее, что человек владеет теми или иными преимуществами, которые дают ему друзья. Но данный эгоизм в некоторой мере сглаживается в эпикурейской доктрине, которая гласит, что между друзьями рождается привязанность, а мудрый человек любит своего друга больше, чем себя.

Также, нельзя отрицать, что социальная эпикурейская теория имеет эгоистический характер. Особенно заметить это можно в утверждениях о том, что мудрому человеку не нужно заниматься политикой, так как она нарушает спокойствие и равновесие души. Но здесь эпикурейцы делают два исключения: первое гласит, что человеку можно заниматься политикой в том случае, если он преследует интересы безопасности; второе заключается в том, что человек может заниматься политикой, если он испытывает такое сильное желание построить политическую карьеру, что о достижение атараксии невозможно говорить. Далее, душевное спокойствие он сможет достичь, когда уйдет в отставку.

Личное удовольствие и преимущества считаются определяющими и для эпикурейской теории закона. Лучше жить в обществе, где царит закон и порядок, уважают права, чем в условиях «bellum omnium contra omnes» (Война всех против всех.).

Этика Эпикура в некоторой степени совпадает с киренаиковской этикой. Что Эпикур, что Арисипп считали удовольствие целью жизни. Также, в обеих школах в основном внимание уделялось будущему, расчету и соизмерению удовольствий и страданий.

В заключении можно сказать, что эпикурейская философия не является геройской философией, она лишена морального величия, как, например, философия стоиков. Если с первого взгляда она кажется эгоистичной, то при детальном рассмотрении можно увидеть, что она не так уж аморальна и цинична, поэтому довольно понятно, почему она привлекательна для определенных людей.

Список источников

1. window.edu.ru
2. www.krugosvet.ru
3. platonanet.org.ua

1 platonanet.org.ua

2 window.edu.ru

3 window.edu.ru

4 window.edu.ru

5 window.edu.ru

6 window.edu.ru

7 www.krugosvet.ru

8 window.edu.ru

9 window.edu.ru

10 platonanet.org.ua

11 window.edu.ru