Эпоха Возрождения и Реформация

3. Эпоха Возрождения  и Реформация 

Начало XVI в. ознаменовалось крупнейшим кризисом римско-католической церкви. Апогеем ее нравственного упадка и предметом особого возмущения стала продажа индульгенций - грамот, свидетельствующих об отпущении грехов. Торговля ими открывала возможность искупить преступление без всякого раскаяния, а также купить право на будущий проступок. “95 тезисов против индульгенций”, вывешенные в 1517 г. на дверях церкви в Виттенберге немецким богословом Мартином Лютером (1483-1546), имели огромный резонанс. Они послужили мощным стимулом для выступлений против официальной церковной идеологии и послужили началом Реформации (от лат.reformatio - преобразование) - движения за обновление веры, обратившегося против папства. Реформационные процессы, приведя к расколу римской церкви и созданию новой разновидности христианства - протестантизма, проявились с разной степенью интенсивности во всех странах католической Европы. Теоретические положения, выдвинутые Мартином Лютером и его последователями - швейцарским священником Ульрихом Цвингли (1484-1531) и французским богословом Жаном Кальвином (1509-1564), имели не только религиозный смысл, но были наполнены и социально-политическим и философским содержанием. Отношения же Реформации и Ренессанса противоречивы. С одной стороны, гуманистов Возрождения и представителей Реформации роднила глубокая неприязнь к схоластике, жажда религиозного обновления, идея возврата к истокам (в одном случае - к античным, в другом - к евангельским). С другой стороны, Реформация - это протест против ренессансного возвеличивания человека. В полной мере эта противоречивость проявляется при сопоставлении взглядов родоначальника Реформации Мартина Лютера и голландского гуманиста Эразма Роттердамского. Мысли Эразма часто перекликаются с рассуждениями Лютера: это и саркастический взгляд на привилегии католических иерархов, и язвительные замечания по поводу образа мыслей римских богословов. Но они разошлись в отношении к свободе воли. Лютер отстаивал мысль о том, что перед лицом Бога у человека нет ни воли, ни достоинства. Только если человек осознает, что он не может быть творцом своей судьбы, он может спастись. А единственным и достаточным условием спасения является вера. Для Эразма же человеческая свобода значила не меньше, чем Бог. Священное Писание для него - это призыв, обращенный Богом к человеку, и последний волен откликнуться на него или нет. Культурные и социально-исторические результаты реформационного процесса не исчерпываются рождением протестантизма и модернизацией католической церкви. Они более внушительны. Традиционное вероучение опиралось на практику искупления прегрешений путем совершения предписанных церковью “святых дел” (строгий пост, приобретение индульгенций, пожертвования в пользу церкви). Главная же идея тезисов Лютера состояла в том, что вся жизнь верующего должна быть покаянием, и нет необходимости в особых поступках, изолированных от обычной жизни и специально преследующих цели спасения. Человек не должен как монахи бежать от мира, наоборот, ему следует добросовестно исполнять свое земное призвание. Всякое занятие, если его польза не вызывает сомнений, может рассматриваться как святое дело. Это коренное переосмысление покаяния привело к формированию новой, предпринимательской этики (получение прибыли признается делом, угодным Богу, если совершается без ростовщических хитростей, при условии потребительского воздержания, честности в деловых отношениях и непременного инвестирования нажитого богатства). Утверждение этих новых норм и ценностей, определивших “дух капитализма”, сыграло решающую роль, по мнению известного немецкого мыслителя XX в. Макса Вебера, в разложении натурального хозяйства и становлении капиталистических отношений. 

4. Социально-философская  мысль эпохи Возрождения 

Особое место  в философии Возрождения занимают концепции, обращенные к проблемам  государства: основанные на реалистических принципах политические теории Никколо Макиавелли (1469-1527) и Франческо Гвиччардини (1482-1540) и социальные утопии Томаса Мора (1479-1555) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639).

Философские взгляды  Маккиавелли.

Самым крупным  и оригинальным из них был итальянский  мыслитель, историк и государственный  деятель Никколо Макиавелли, автор известных трактатов “Государь” и “Рассуждения о первой декаде Тита Ливия”. Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu) - воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Судьба “... являет свое всесилие там, где препятствием ей не служит доблесть, и устремляет свой напор туда, где не встречает возведенных против нее заграждений”. Подлинным воплощением свободы человеческой воли является для Макиавелли политика, в которой существуют “естественные причины” и “полезные правила”, позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть ход событий и принять необходимые меры. Задачу политической науки Макиавелли видит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснить действительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам, иллюзиям и догмам. Именно Макиавелли решительно разорвал узы, которые в течение столетий связывали вопросы политики с нравственностью: теоретическое рассмотрение политики было освобождено от абстрактного морализирования. Как сказал известный английский философ XVII в. Ф. Бэкон: “... нам есть за что благодарить Макиавелли и других авторов такого же рода, которые открыто и прямо рассказывают о том, как обычно поступают люди, а не о том, как они должны поступать”. Политический реализм Макиавелли проявляет и при анализе государственных форм. Будучи сторонником республики, он тем не менее считал невозможным объединение Италии на республиканских началах. Исследуя деятельность Медичи, Сфорца, Чезаре Борджа, Макиавелли приходит к идее “нового государя” - абсолютного властелина. Такой правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы - чтобы избежать расставленных капканов, льва - чтобы сокрушить противника в открытом бою. Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость. “... Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности”. Подобные рассуждения Макиавелли создали ему печальную славу учителя тиранов и автора тезиса “цель оправдывает средства”, а его имя стало синонимом проповеди политического вероломства и насилия - “макиавеллизма”. Упрощенно истолковав позицию мыслителя как требование вседозволенности для государя, его оппоненты не учли важного обстоятельства: Макиавелли был не пропагандистом жестокости и лицемерия, а беспощадным исследователем реальной политической практики своей эпохи. Устойчивый же миф о Макиавелли как авторе тезиса “цель оправдывает средства” был создан стараниями иезуитов. Освобождая политику от морализирования, Макиавелли наносил удар по религии и церкви, что и вызвало негативную реакцию черной гвардии римских пап. В действительности это изречение принадлежит иезуиту Эскобару и является девизом ордена. Макиавелли если и освобождает политического деятеля от непременного следования моральному закону, то это происходит в силу необходимости и объясняется противоречиями социальной действительности. “Следует знать, - пишет Макиавелли, - что, когда на весы положено спасение родины, его не перевесят никакие соображения справедливости или несправедливости, милосердия или жестокости, похвального или позорного, наоборот, предпочтение во всем следует отдать тому образу действий, который спасет ее жизнь и сохранит свободу”. Творческое наследие Макиавелли не свободно от противоречий, но несомненная заслуга мыслителя состоит в том, что он низвел политику с высот заоблачного лицемерия на реальную почву, превратил ее в объект беспристрастного анализа, тем самым, возвысив ее, с одной стороны, до науки, с другой - до искусства возможного.

5. Натурфилософия  эпохи Возрождения 

Не менее сокрушительный удар по схоластическому мировоззрению  и церкви, чем гуманистическая  мысль, реформационные процессы и еретические  рассуждения Макиавелли, был нанесен  развитием естествознания, которое  в XVI в. добилось значительных успехов. Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519), Николая Коперника (1473-1543), Иоганна Кеплера (1571-1630), Галилео Галилея (1564-1642). Их теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой. Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, талантливый изобретатель (в числе его проектов - идеи танка, парашюта, шлюза), утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать лишь теория. “Влюбленный в практику без науки - словно кормчий, ступающий на корабль без руля или компаса; он никогда не уверен, куда плывет. Всегда практика должна быть воздвигнута на хорошей теории... Наука - полководец, и практика - солдаты”.

Гелиоцентрическая система мира Коперника.

Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого времени было создание польским астрономом Николаем Коперником гелиоцентрической  системы мира. Основные идеи, положенные в основу этой системы, состоят в  следующем: Земля не является неподвижным  центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Это открытие произвело поистине революционный переворот, так как  опровергло существовавшую более тысячи лет картину мира, основанную на геоцентрической системе Аристотеля-Птолемея. Вот почему и сегодня при упоминании о любом значительном изменении  употребляют выражение “коперниканская революция”. Когда немецкий философ XVIII в. И. Кант оценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл их “коперниканской революцией”. Успехи в развитии естествознания в немалой степени определили и характер философских размышлений. Ведущим направлением философской мысли XVI в. становится натурфилософия, а центральное место в кругу рассматриваемых проблем отводится проблеме бесконечного. Переход от представлений о замкнутом мире к концепции бесконечной Вселенной означал радикальный пересмотр всей системы онтологических воззрений.

в начало 

6. Учение Кузанского  о безграничности космоса. 

Поворот к новой  космологии наметился уже в XV в. и был связан с творчеством крупнейшего европейского мыслителя Николая Кузанского (1401-1464). Его учение о безграничности космоса ставило под сомнение богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира. Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как пантеизм (от греч. pan - все, theos - бог), важнейший признак которого составляет безличность единого божественного начала и его максимальная приближенность к природе. Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир, поглощенный Богом, не может иметь самостоятельного существования. Следствием этой зависимости мира от Бога и является его безграничность: мир имеет “повсюду центр и нигде окружность. Ибо его окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде”. Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу, но “его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут”. В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центре Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его к признанию движения Земли. В трактате “Об ученом незнании” он прямо говорит: “.... Наша Земля в действительности движется, хоть мы этого и не замечаем”. Было бы неверно видеть в космологических построениях Кузанского прямое предвосхищение гелиоцентризма Коперника. Отвергая центральное положение и неподвижность Земли, он не отдавал предпочтения какой-либо определенной схеме движения небесных тел. Но расшатывая традиционные представления о мире, он открывал путь к десакрализации космологии, т. е. к ее освобождению от религиозного толкования.

в начало 

7. Натурфилософия  Джордано Бруно. 

Новые воззрения  развивали в своих сочинениях Парацельс (1493-1541), Бернардино Телезио (1509-1588), Франческа Патрици (1529-1597), Томмазо Кампанелла, но наиболее глубокие результаты натурфилософия получила в творчестве Джордано Бруно (1548-1600), с чьим именем связан решающий поворот в утверждении новой космологии. Центральная идея космологической доктрины Бруно - тезис о бесконечности Вселенной. “Она никоим образом не может быть охвачена и поэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и безгранична...”. Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. Она неподвижна, “ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она является всем”. В самой же Вселенной происходит непрерывное изменение и движение. Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указывает на его естественный характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т. е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи. “Бесконечные миры... все движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа... и вследствие этого напрасно разыскивать их внешний двигатель”. Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж. Бруно по-новому поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И у каждого мира-системы есть свой центр - его звезда. Разорвав границы мира и утвердив бесконечность Вселенной, Бруно оказывается перед необходимостью выработать новое представление о Боге и его отношении к миру. Решение этой проблемы свидетельствует о пантеистической позиции мыслителя. Бруно утверждает, что природа есть Бог в вещах, он не противостоит миру как его творец, а находится в самой природе как внутреннее деятельное начало. Если в рассуждениях Николая Кузанского природа как бы погружается в Бога, который сохраняет свою обособленность от мира, то у Бруно Бог отождествляется с природой, и он немыслим вне материального мира. В этом состоит кардинальное отличие натуралистического пантеизма Бруно от мистического пантеизма Кузанского. Видя в природе не только совершенное божественное творение, но прежде всего совокупность присущих ей закономерностей, свободных от непосредственного вмешательства, натурфилософия эпохи открывала путь дальнейшему развитию экспериментального естествознания, возникновению классической механики Ньютона, созданию философских концепций XVII - XVIII вв.

8. Заключение

Завершая рассмотрение философских исканий эпохи Возрождения, необходимо отметить неоднозначность  оценок ее наследия. Несмотря на общее  признание уникальности ренессансной культуры в целом, этот период долгое время не считался оригинальным в  развитии философии и, следовательно, достойным выделения в качестве самостоятельного этапа философской  мысли. Однако двойственность и противоречивость философского мышления этого времени  не должна умалять его значения для  последующего развития философии, ставить  под сомнение заслуги мыслителей Ренессанса в преодолении средневековой  схоластики и создании основ философии  Нового времени. 

1. Понятие Возрождения  и Гуманизма в культуре

Возрождение как  феномен культуры - это, прежде всего, особый способ самоосуществления культуры, это культурный синтез. Сам термин "Возрождение" тесно связан с термином и феноменом гуманизма, представляющем совокупное выражение подлинного духа данной исторической эпохи. Именно понятие "гуманизм" есть определение того "поворота к человеку", который как можно думать и является основным показателем динамики изменений, затронувших сущность не только культуры Возрождения, но и историко-философской традиции, логика поствозрожденческого развития которой была во многом предопределена антропологическим поворотом. Рассмотрим оба термина: "гуманизм" и "Возрождение".

Термин "гуманизм" появился в XIV в. Однако, значение, подразумеваемое  этим поздним термином, существовало уже в классический период. Так, в  античности, данное значение, к примеру, у Цицерона обозначалось термином "пайдейа", что значило воспитание и образование человека. В античности и позднее, предполагалось, что основную роль в становлении духовности человека играют поэзия, риторика, история, философия. Эти дисциплины, изучая нечто, общее в человеке, тем самым могут влиять на это "общее", то есть могут, как бы корректировать замысел Бога о человеке.

Термин "Возрождение" введен в оборот в XIX веке, в одной  из работ Якоба Буркхардта (1818-1897). Буркхардт понимал под Ренессансом явление итальянской культуры, основными чертами которого был индивидуализм в жизни, в научном творчестве и в искусствах. Культ светской жизни с ее выраженной чувственностью привел к тому, что сама религия приобрела некоторую светскость, что определило интерес к язычеству. Этот период отмечен и особым вниманием к истории. Особо важно отметить, что нельзя понимать под Возрождением некий бунт против нецивилизованной эпохи. Средневековье - это период высокой культуры, развитых цивилизационных основ социальной жизни, тем самым Возрождение - это взаимоопределение двух тенденций, двух движений одной Европейской культуры.