Историческое развитие социальной философии

Фрейдизм  и неофрейдизм. 
Речь идет о концепциях Зигмунда Фрейда (1856-1939) и его последователей, касающихся проблем поведения человека, культуры и развития общества. 
Их концепции можно отнести к так называемой социобиологии, заявившей о себе почти полным игнорированием социальных факторов функционирования и развития общества. Игнорируется прежде всего роль социальных связей и отношений в поведении и деятельности людей. Каждый индивид рассматривается больше как бы сам по себе. Движущие силы его поведения усматриваются в его биологических потребностях и инстинктах. 
Особое значение Фрейд придает психосексуальному развитию человека, влиянию его инстинктивной сексуально-биологической энергии (л и б и д о) на «жизнь его чувств» и поведение. Сексуальное самопознание ребенка означает, по Фрейду, «первый шаг к его самостоятельной ориентировке в мире». В дальнейшем поведение ребенка, а затем юноши и взрослого человека во многом определяется его сексуальной энергией. Более того, сексуально-биологическая энергия объявляется основой развития человеческой культуры. 
В работе «Три очерка по теории сексуальности» Фрейд писал, что энергия сексуальных побуждений, будучи достаточно сильной, находит «выход и применение в других областях». Получается «значительное повышение психической работоспособности», что оказывает влияние на все виды деятельности людей, развивает в них творческие начата. Эта идея обосновывается во многих работах Фрейда. 
В дальнейшем Фрейд расширил область исследования психобиологических инстинктов. Наряду с инстинктами жизни и самосохранения, половыми инстинктами он выделяет инстинкты разрушения, агрессии и смерти. Борьба этих инстинктов проявляется, по Фрейду, в поведении человека и его деятельности — производственной и политической, творчески созидательной и деструктивно-разрушительной. В конечном счете борьба инстинктов жизни и смерти, Эроса и Танатоса, определяет, по Фрейду, ход развития человека, общества и его культуры. 
Под культурой Фрейд понимал по сути дела совокупность социальных свойств людей, их знания и умения к различным видам деятельности, нормы поведения, совокупность материальных и духовных ценностей, политических и государственно-правовых институтов и т.д. Он говорил о репрессивной функции культуры, заключающейся, по его мнению, в том, что социальные нормы и ценности, моральные и политические установки поведения людей подавляют их естественные инстинкты и влечения и в этом смысле лишают их свободы, возможности наслаждения и счастья. В своей работе «Неудовлетворенность культурой» Фрейд приходит к выводу, что «большую долю вины за наши несчастья несет так называемая культура...». По его мнению, люди бы ли бы гораздо счастливее, если бы отказались от современной культуры и цивилизации. 
Идеи Фрейда получили широкое развитие в трудах его многочисленных последователей. Так, один из его ближайших учеников Альфред Адлер (1870—1937) перенес акцент с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти как основное побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках семьи, межличностных отношений и отношений социальных групп. 
Другой его приверженец — Карл Юнг (1875—1961) развил учение о «коллективном бессознательном», определяющем социальное поведение людей, в том числе разного рода коллективных общностей. Это учение базировалось на многих положениях теории массовой психологии, обоснованной, в частности, в работах 3. Фрейда. По Юнгу, «коллективное бессознательное» представляет собой совокупность исторически сформировавшихся «архетипов», которые характеризуются как коренящиеся в глубинах психики людей их неосознанные коллективные мотивы представления воображения, проявляющиеся, в частности, в виде неких образов, символов, знаков. Речь идет о неосознаваемых людьми глубинных психических факторах их социального поведения. 
Подчеркивается, что «коллективное бессознательное наследуется, а не развивается индивидуально». Другими словами, оно передается каждому последующему поколению людей в результате усвоения им исторически накопленного «психического опыта» того или иного народа. При этом предполагается, что воздействующее на поведение людей их «коллективное бессознательное» всегда находится «в относительно активном состоянии». 
Представители психокультурного фрейдизма Карен Хорни (1885— 1952), Эрих Фромм (1900—1980) и другие, признавая определенную роль подсознательного, в том числе сексуальных инстинктов, в поведении людей, обосновывают роль в этом социальных факторов, в том числе социальных связей и отношений между людьми, материальной и духовной культуры. По их мнению, социокультурные условия жизни людей в немалой степени обусловливают мотивы и содержание их деятельности и поведения. 
Так Э. Фромм указывает на большую роль в формировании личности таких факторов, как усвоение ею материальных и духовных ценностей, а также включение ее в отношения с другими людьми, которое он называет социализацией. Он обращает внимание на значение морали в поведении людей, считает, что в ее основе должно быть стремление к добродетели. Э. Фромм обосновывает значение психоанализа в развитии этики как науки о морали, подчеркивая при этом, что «этика не может игнорировать изучение бессознательного» и что «понятие бессознательной мотивации открыло новые возможности этических изысканий». Он выражает свое согласие с Фрейдом в том, что не только низменное, но и возвышенное в человеке «может быть проявлением бессознательного, являясь сильнейшим мотивом различных поступков». 
Э. Фромм указывает на необходимость разработки гуманистической этики, содержание которой базируется на принципе: «добро есть то, что является благом для человека, а зло — то, что вредит ему». И подчеркивает, что «единственный критерий этической ценности — это благополучие, благоденствие человека». 
Как в цитируемой выше работе «Психоанализ и этика», так и в ряде других, в том числе в широко известных его книгах «Бегство от свободы», «Иметь или быть», Э. Фромм обосновывает необходимость совершенствования общества, создания условий для полного удовлетворения природных и социальных потребностей личности и развития ее творческих способностей, а также для ее подлинно свободной жизнедеятельности. 
Своеобразное развитие получило учение Фрейда в таком направлении социальной философии, как фрейдо-марксизм. Оно представляет собой эклектическое, то есть лишенное внутреннего единства, соединение учения Фрейда и Маркса. Наиболее видные представители фрейдо-марксизма Вильгельм Рапх (1897—1957) и Герберт Маркузе (1898—1979). Они, как и другие фрейдо-марксисты, объявляют борьбу бессознательных инстинктов и влечений (к жизни и смерти, наслаждению и разрушению) основным фактором, определяющим поведение человека, межличностные отношения и развитие общества. 
Особую роль отводят они сексуальным влечениям и половым отношениям. Сексуальная энергия рассматривается как важнейшая побудительная сила деятельности людей, источник их творческого вдохновения, «эмоциональной уверенности» и «психической устойчивости». Разумеется, это имеет место в тех случаях, когда сексуальная энергия имеет свободный выход, не подавляется теми или иными условиями, главным образом социальными. Сексуально неудовлетворенный индивид «субъективно вступает в глубокое противоречие с обществом», отчуждается от него, ввергается «в состояние одиночества и изоляции». 
Такой подход эклектически соединяется с марксистским учением о социальной природе человека, роли общественных отношений и социальных институтов в его развитии и поведении. Развитие общества объясняется, в частности, процессом «превращения энергии влечений в общественно полезную энергию труда». Политические отношения, по мнению фрейдо-марксистов, также формируются под влиянием сексуальной энергии людей. Утверждается, например, что господство одного человека над другим, в том числе политическое, обусловлено склонностью людей к мазохизму и садизму. Мазохизм проявляется «в доставляющем наслаждение подчинении разного рода авторитетам», а садизм — в стремлении превратить человека в «беспомощный объект собственной воли, стать его тираном, его богом, обращаться с ним так, как заблагорассудится». Говорится также о решающем воздействии сексуальности на развитие морали и искусства. 
Указывая на некоторые положительные свойства культуры, прежде всего искусства, фрейдо-марксисты в то же время подчеркивают ее репрессивное воздействие на жизненные потребности и влечения людей. В своей работе «Эрос и цивилизация: философское исследование о Фрейде» Г. Маркузе развивает идеи о виновности культуры за страдания людей, подавление их стремлений к счастью как к наслаждению жизнью. Он истолковывает исторический процесс как «постоянно возобновляющуюся борьбу между репрессивной цивилизацией и стремлением человека к наслаждению». В этом заключается основная репрессия цивилизации, направленная на подавление первичных биологических инстинктов. 
Маркузе говорит также о дополнительной репрессии по отношению к человеку со стороны социально-политических и государственно-правовых институтов и учреждений, закрепляющих человека «в качестве инструмента отчужденного труда». 
Г. Маркузе, В. Райх и другие фрейдо-марксисты ставят вопрос о преодолении отчуждения индивида от общества, ссылаясь при этом на известные положения Маркса о необходимости преобразования общественных отношений. Однако основу решения этого вопроса они усматривают опять-таки в сфере сексуальности. Так, Маркузе считает, что преодоление отчуждения труда может быть достигнуто на путях превращения сексуальной энергии в энергию труда как игры человеческих творческих сил. Эти же идеи В. Райх развивает в своей концепции «сексуальной экономии»: «Жить секс-экономически — это значит свободно удовлетворять свои влечения, избегая запретов, социальных табу». 
Г. Маркузе выдвинул идею «третьего пути» развития общества (некапиталистического и несоциалистического), могущего привести к созданию «нерепрессивной цивилизации», при которой деятельность и поведение людей будут управляться «жизненной энергией любви». Сами потребности и влечения людей как глубинные истоки их социальной активности претерпят существенные изменения, станут более благородными. В этом плане Маркузе говорит о революции потребностей и влечений, в результате которой появится новая культура, основанная полностью на принципах гуманизма, служащая благу и наслаждению человека. Ее он называет контркультурой, то есть открыто противостоящей современной, по его мнению, антигуманной культуре и исключающей какое-либо приспособление к ней.