Исторические типы философии. Древнеиндийская и древнекитайская философия как феномены восточной культуры

    На  этой основе разрабатывается содержание каждого из разделов восьмеричного  пути. Правильное суждение отождествляется с правильным пониманием жизни как юдоли (церк.-слав.,  буквально - долина; место, где страдают и мучаются) скорби и страданий, правильное решение понимается как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности - знаменитых буддийских пяти заповедей (панчашила), которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками. Анализируются и остальные ступени, которые рассматриваются как подготовка к последней ступени - вершине восьмеричного пути: правильному сосредоточению. Последнее, характеризуемое четырьмя степенями погружения, (джхана), относится к медитации (лат. медитацио, от медитор - размышляю, обдумываю)  и медитационной практике.

    Вот почему в основе буддийской концепции  поведения лежит сознание внутренней отдаленности субъекта всему, что его окружает. Так называемый средний путь, например, одинаково отвергает погружение в чувственные удовольствия и умерщвление плоти. Состояние совершенной несвязанности с внешним бытием, абсолютной от него отрешенности и самоуглубленности есть освобождение, или нирвана (санскр., буквально - остывание,  угасание, затухание).

    Нирвана означает высшее состояние вообще, конечную цель человеческих стремлений. Она предполагает отсутствие конфликта с окружающим, установление шуньи (санск., буквально - пустота),  которое означает психологическое состояние ощущения пустоты, равное снятию проблемы «бытие-небытие» («реальность-нереальность»), «субъект-объект» и т.п., что служит главным признаком состояния «освобождения» или нирваны.

    Из  неабсолютной значимости для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту следует вывод о неабсолютности божества. В буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и проч., т.е. вообще как в безусловно верховном существе. Бог как высшее существо внутренне присущ достигшему освобождения человеку, что по существу означает тождественность человека богу.

    Итак, древнеиндийскую философию в  целом отличает умозрительность, слабая связь с наукой, сосредоточенность на специфически понимаемой проблеме спасения.

                                                  Философская мысль в Древнем Китае

             В Древнем Китае в VIII - VI вв. до н.э.,  в период формирования и развития рабовладельческого общества, вырисовывались две тенденции в идеологии: консервативная и прогрессивная, мистическая и атеистическая. В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись наивно-материалистические  идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных началах (инь и янь), о естественном пути (дао) и другие, возникшие еще на рубеже П – I  тысячелетий до н.э. как результат обобщения первоначальных знаний того времени. Однако формирование философских течений относится к VI - V вв. до н.э.

    В истории древнекитайской философии  важное  место занимает  учение  конфуцианства (VI - V вв.), основоположником которого был Конфуций.  Он внес серьезный вклад в развитие китайской культуры. Ему приписывается составление ряда древних книг («Книга песен», летопись «Весна и осень» и др.), в которых были собраны письменные памятники прошлого.

    Собственные взгляды Конфуция были изложены в  книге «Беседы и суждения» («Лунь  юй»), которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуций является создателем оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни.

    Придерживаясь традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо, как верховное  божество, диктует свою волю человеку. Конфуций  утверждал, что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство  и знатность происходят от неба».

    Основные  принципы его – консерватизм и  добродетель, основная идея  учения  заключается в том, что идеальное  государственное (общественное) устройство, идеальные законы (они же моральные  принципы) уже даны предками и дело  современных людей – воплощать  эти идеалы в жизнь, всячески противодействуя  их нарушениям.

    В концепции Конфуция общественное и государственное, личное и публичное, юридическое и нравственное слиты воедино, вся государственная жизнь строится по образцу семейной. Младшие обязаны подчиняться старшим – от родителей до монарха, но и старшие обязаны заботиться о младших. Верховный надзор за соблюдением этих правил осуществляет Божественное Небо, с санкции, которого и правит монарх (император). В управлении государством ему помогают чиновники – просвещенные и благородные. Требования к ним очень высоки. Человек, поступающий на государственную службу должен выдержать следующие экзамены: в течение 2-3 суток, без книг и пособий, написать поэму из 60 слов, сочинение об историческом событии, трактат на отвлеченную тему.

    Основными понятиями конфуцианства, составляющими  фундамент этого учения, являются «жэнь» (человеколюбие, гуманность) и «ли». «Жэнь» выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип «жэнь»: «Чего не желаешь себе, того не делай людям».

          «Ли» (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий  круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная  от семьи и включая государственные  отношения, а также отношения  внутри общества.

          Против конфуцианской  школы выступил Мо-цзы (Мо Ди). Он призывал людей оказывать друг другу помощь независимо от социального положения. В противовес конфуцианцам он утверждал, что предопределенной судьбы нет. Судьба человека зависит от того, как он будет осуществлять в жизни принцип всеобщей любви, выражающей «небесную волю». В соответствии с этим  «небесный владыка» награждает или наказывает его.

    В теории познания Моцзы содержатся некоторые элементы материализма. Так, он говорил, что знание возникает из непосредственного изучения действительности. В дальнейшем последователи Мо-цзы – моисты освободили в основном рациональные идеи своего учителя от мистической оболочки и развили их с позиций наивного материализма. Моисты разрабатывали главным образом логику и теорию познания. Они признавали объективное существование вещей вне нашего сознания. Все наши знания, учили моисты, - это результат совместных усилий наших органов чувств (у-лу) и мышления (син).

    В развитии философии Древнего Китая  важное значение имел даосизм – учение Лао-цзы о дао. Основная идея Лаоцзы (VI - V вв. до н.э.) – жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному естественному пути – дао. 

    Основным  в даосизме является понятие дао, обозначающее первоначало, основу и завершение всего сущего, некий путь и всеобщую закономерность всех вещей и процессов мира, дао «пусто, но в применении неисчепаемо». Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах  появления дао не ставится. Оно не выразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна дао доступна только тем кто лишен страсти.

          В поле внимания даосов были также проблемы бытия и небытия, движения мира и его познания,  т.е. общие вопросы мировоззрения.

    Дао рассматривался как вечный источник  всех вещей и их внутренняя сущность. Он есть всегда и везде, он «растекается»  и придает миру универсальное  единство. Иначе говоря – дао- это всеобъемлющий закон бытия. Дао рождает, оно начало  «матерь» всех вещей в Поднебесной. Все из него проистекает и все в него вливается, как многочисленные ручьи в реку.

          В даосизме утверждалось, что дао обладает противоречивыми свойствами. Оно неизменно и вместе с тем пребывает в постоянном изменении. Дао туманно и неопределенно, но в нем изначально содержатся вещи. Оно присутствует в конечных вещах, но дао бесконечно, и поэтому его невозможно объять и исчерпывающим образом познать. Дао бестелесно, но всегда предстает в виде конкретных вещей. Идея противоречивости дао указывает, таким образом, на сложность мира, его неоднозначность и неисчерпаемость.Это понятие в даосизме выполняет, в отличие от учения Конфуция, прежде всего мировоззренческую роль и обозначает некий всеобщий закон мироздания.

          С точки зрения даосизма, все конкретные вещи непрочны. Они  постоянно уходят в небытие и  возвращаются к своему началу. Мир  предстает как непрерывное рождение и смерть всего, возникновение и  возвращение. За всем этим стоит дао, придающее миру единство и гармонию. Все в себе несет дао, во всем проявляется его творческая энергия. Человек предопределен жить в согласии с окружающим миром. Этот мир есть как бы священный сосуд, которым никто не вправе повелевать. А если кто и захочет его присвоить, то, наверняка, потеряет этот сосуд. Соблюдение меры во всем является, следовательно, одной из важнейших задач, проявлением его подлинной мудрости.

          Исходные принципы даосизма преломились и в его  учении об обществе. Считалось, что  мудрый правитель не должен вмешиваться  в социальный порядок, дабы не нарушать всеобщий закон. Естественным состоянием общественной жизни является мир, а  не война. Стремясь к миру, надо всегда уступать своим соседям. Мудрость на деле – это деяние без борьбы, насилия и жестокости.

          В таком течении, как легизм большое внимание было уделено проблемам жизни общества и управлению им. В этом течении использовались конфуцианские понятия «порядок», «добродетель», «человечность». Считалось очень важным отрегулировать взаимоотношения между людьми, между правителем и обществом.

    В целом, древнекитайская философия  была ориентирована  на постижение некоей мировой закономерности, осмысление мирового порядка и места человека в нем.

    Таким образом, на Востоке сложилось понимание  реальности как процесса; в отличие  от европейской философии не было и нет четкого различения абстрактного и конкретного, целого и части, субстанции и атрибута.

             Кроме того, следует отметить, что  древневосточной