Фридрих Вильгельм Ницше (1844-1900)

«Могли бы вы создать Бога? — Так не говорите же мне о всяких богах! Но вы несомненно могли бы создать сверхчеловека.

Быть  может, не вы сами, братья мои! Но вы могли  бы пересоздать себя в отцов и  предков сверхчеловека; и пусть  это будет вашим лучшим созданием!» (Так говорил Заратустра).

Сверхчеловек  и Бог - это, по сути, одно и тоже с той только разницей, что сверхчеловк – это новый Бог, Бог, утверждающий себя на обломках старого Бога – и не во имя новых идеалов, но во имя господства. Сверхчеловек – это тот же Бог, но «по ту сторону добра и зла».

Ницше снова и снова повторяет: да, - все идеалы пустой, но смысл не в них, а в иерархиях сил в новых мирах, которые можно создать с помощью идеалов, идеалов как инструментов.

«Когда Бог сотворил мир, Он и сам был тогда не больше, чем пустым понятием…» (Злая мудрость)

Заключение:

В философии  Ницше идея «смерти Бога» вводится как культурный феномен и рассматривается, главным образом, в ее культурологическом значении - как фокус культурных трансформаций в Европе, как метафора, выражающая сущность и характер развития европейской культуры.

Каждый  этап культурной эволюции человечества может быть объяснен исходя из рефлексивного  отношения (на данном конкретном этапе) носителя культуры - субъекта действия - к идее «смерти Бога». Каждый этап культуры характеризуется своим  восприятием этой идеи и характером выводимых из нее следствий –  т.е. способом проецирования ее на практику. Именно таким образом у Ницше  раскрывается философское и культурологическое содержание идеи «смерти Бога». Соответственно, можно выделить следующие значимые аспекты этой идеи:

1. «Смерть Бога» как закономерный итог развития европейской культуры, в теоретико-методологическом плане означающий отказ от идеи существования трансцендентной реальности, в отношении которой «видимое» бытие могло бы обрести смысл или которой могло бы быть детерминировано;
2. «Смерть Бога» как идея, выражающая несостоятельность установок развитой европейской культурой активистской парадигмы (в основе которой лежит тезис о способности человека к преобразованию действительности в соответствие с изначально заданным проектом) и, как следствие, предполагающая заведомую обреченность попыток создать позитивную парадигму культуры на рациональных основаниях;
3. наконец, «Смерть Бога» как методологическая установка преобразования культуры, состоящая в отказе от моделей, в основе которых лежит допущение о возможности и достаточности единой и статичной парадигмальной основы культуры.