Философское учение Платона

3. Социально-философские  взгляды Платона

Учение Платона об идеях, его объективный идеализм, воплощаются им в проблематику общественной жизни и находят продолжение в социальной философии.

В центре размышлений Платона находятся проблемы Блага, Красоты, Истины, Справедливости, Закона, Государства. Через призму этих проблем Платон рассматривает различные типы государственного устройства. В решении этого вопроса, как и во всей социальной философии, он исходит из своего идеализма.

Платон воспринимает мир как божественный порядок, где все стягивается к единой цели – к Благу. Это относится и к социально, государственно организованному миру на микроуровне, и к космосу на макроуровне. Основополагающей идеей мыслителя в целом выступает идея порядка и гармонии, существующих на любой ступени этой системы: во вселенной, в социальной, общественной жизни, у самого человека. Принцип порядка, пронизывающий небо и землю, богов и людей, самым непосредственным образом относится к общественному бытию, к государственности. Именно здесь возможно, с точки зрения Платона, реализация должного, «идеального».

Рассмотрение социальной проблематики тесно связывается с размышлением о справедливости, которое выводит Платона на проблему происхождения государства. Он «мысленно представляет» себе возникающее государство, чтобы увидеть там зачатки справедливости и несправедливости.

Следует отметить, что Платон, в контексте античной мысли понимал государство весьма широко, по сути отождествляя его с обществом, рассматривая его как синоним общества, социального объединения как такового. Источником и причиной объединения людей в общество, в государство является по Платону нужда отдельных людей друг в друге, необходимость удовлетворения различных потребностей.

Будучи не в состоянии защищать и обеспечивать себя самостоятельно, в одиночку, люди осознают нужду друг в друге. Государство создают человеческие потребности: «каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь».

Люди разных профессий, вступают в общение, что помогает им «передавать друг другу все то, что каждый производит внутри самого государства». Зарождающееся на этой почве разделение труда, мыслитель рассматривает под углом зрения не социального разобщения и борьбы между социальными группами, а взаимодействия и взаимопомощи людей, их кооперации и совершенствования общества.

Платон «распутывает» целый клубок потребностей, взаимных обязанностей и ожиданий людей. В обществе возникает потребность в самых различных мастерах. Справедливость же индивида в отношении сограждан и самого себя усматриваются философом, прежде всего, в компетентном, честном исполнении своего дела в ценностной системе разделении труда. Само разделение труда обуславливается свойствами души человека.

В душе каждого человека есть три способности: желание, т.е. то, что толкает нас к объектам; другая, напротив, отстраняет нас от них и доминирует над желанием – это разум; и, наконец, третье – страсть. «Страстная, воспламеняющаяся часть души по своей природе души припадать к ранимой её части, однако, бывает наоборот, - и она срастается с нижней низменной её частью по причине дурного воспитания. Получается великолепное по своей наглядности соотношение между добродетелями некоторого индивида. Индивид «темперирован», уравновешен, когда его нижние этажи гармонизированы с верхним ярусом. Он мужественен и несокрушим, когда в любой опасности страсти прочно удерживаются диктатом разума, действующего по законам Блага».

С платоновской концепцией Блага связан сам смысл существования государства. Государство – это форма организации общества, устремленная к идеалу общежития людей, живущих в мире, и совместными усилиями утверждающих торжество нравственности, справедливости, духовности.

Прогресс государства, гармоническое развитие общественных отношений обусловлено не материальными успехами, а успехами духовной культуры. Большую роль в том, насколько данное государство приближается к благой цели, с точки зрения Платона, играет форма правления. Анализируя известные ему общества (спартанское, египетское, афинское и др.) философ определяет несколько форм правления, сравнивая их с созданным в теории идеалом: аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания.

Самым правильным и разумным он считает первые две; остальные формы правления являются последовательным отклонением от идеального государства.

Аристократия, это совершенное государство, «оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо». Ему соответствует аристократический человек, обладающий этими добродетелями. В основе такой формы правления лежит равенство по рождению. Вырождение аристократии мудрых влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабство свободных землевладельцев из третьего сословия.

Так возникает тимократия («тиме» - честь) – крито – лакедемонское устройство, строй, основанный на честолюбии. Тимократия ещё сохраняет черты «совершенного» строя: «воздержание» воинов от земледельческих работ и ремесел, почитание правителей и т.д.), однако ей уже присущи раздор между гражданами, насилие и принуждение, характерные для всех отрицательных «порочных» форм правления. Во главе тимократического государства стоят не мудрые мужи, а люди, «рожденные скорее для войны, чем для мира». Здесь господствует соперничество, честолюбие и живет яростный дух, поэтому это государство будет вечно воевать. Стремление к обогащению приводит к постепенному утверждению «роскошного» образа жизни, что обуславливает переход к олигархии. Как и в первом случае, причина перерождения – это правитель, преследующий лишь собственный интерес, а не интересы народа

Олигархия, власть немногих, - строй, основанный на определении политических прав имущественным цензом. У власти находятся богатые. В подобного рода государстве отсутствует единство; «в нем как бы будут два государство: одно государство бедняков, другое - богачей». Власть захватывают немногие богатые, зачастую не способные к управлению, тогда как бедные, возможно более способные к государственным делам по своим качествам, от власти устранены. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к её перерождению в демократию.

Демократия – власть народа, большинства – возникает в результате восстания бедных против богатых и последующей победы бедных. Демократия характеризуется полной свободой и откровенностью. Однако, с точки зрения Платона, за откровенностью и возможностью делать все, что хочешь, скрывается презрение ко всему, дерзость, неуважение людей друг к другу. Кроме того, демократический строй ещё более усиливает разделение между бедными и богатыми слоями общества, что приводит к частым восстаниям. Борьба за власть становится особо жестокой. Таким образом, избыток свободы при этой форме правления приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы и живущего по прихоти одного человека (тирана): «из крайней свободы возникает Величайшее и жесточайшее рабство».

Наихудшей формой государства, по мнению Платона, является тирания, которая представляет собой беззаконное правление (здесь действует произвол тирана). Тиран, являясь единоличным правителем, не считается ни с законами, ни с обычаями и делает вид, что хочет направить все к лучшему, нанося на самом деле вред. Выход общества из порочных состояний Платон видит в возвращении к изначальному строю – управлению мудрых.

По Платону, все существующие государственные устройства – извращение того, что должно быть, и не потому, что они основаны на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей. Платон ясно показывает, что корыстные цели правителей, падение нравов общества неизбежно ведут государство к гибели, поскольку стремление к достижению общего Блага заменяется другими, низкими целями. Такой острой критике, какой подверг существующие формы правления Платон, не подвергал ещё ни один греческий философ ни до, ни после него. Платон показал, что всякая несовершенная форма обязательно переходит в другую такую же несовершенную форму, причём переходит с логической и исторической необходимостью.

Введение

Гуманистическое направление в философии, возникшее в V в., привело к созданию великого синтезирующего учения – философии Платона. Это была не первая синтезирующая философий греков, до Платона такими качествами обладала философия Демокрита. Однако философия Демокрита была синтезом философии природы в начальный период развития этой науки, а философия Платона выявила новую гуманистическую ориентацию. Первая в материи, а вторая в идее и духе видели основы бытия. Первая философия была материалистической, а вторая – идеалистической.

Платон Афинянин прожил 80 лет (427-347 гг.). Он жил во времена расцвета Афин, в атмосфере высочайшей культуры античности, на основе которой строилось государство Перикла, возникло искусство Фидия, развились этическое и научное движения, созданные Сократом[1] .

В Афинах основал школу в саду Академа и посвятил себя писательскому и преподавательскому труду. В политической жизни того времени он не принимал непосредственного участия, однако стремился распространить свои идеи среди высоких особ и таким путем изменить государственный строй и «философов сделать королями». Он был уверен, что политика должна исходить из философии и должна устроить мир в соответствий с идеей блага. Политики должны улучшать жизнь своих соотечественников, а не потворствовать им; фактически же они не заботились о благе страны, а потворствовали гражданам в увеличении их благосостояния и выгоды, что не соответствовало государственным интересам. Перикл, Тимон, Фемистокл – сделали ли они афинян лучшими? Нет, они лишь обогатили Афины и расширили их границы; они своей несправедливостью добились враждебного отношения афинян, что же касается справедливости и добродетели, то воспитать их они не могли и не стремились к этому. «Думаю, – писал Платон в «Горгии», – что вместе с немногими афинянами, если не сказать, что сам один, реализую настоящую политику»[2] .

Для осуществления таким образом понимаемой политики лучшие, чем в Афинах, условия были в Сиракузах, в то время самом богатом и самом влиятельном греческом государстве.

Платон трижды пытался принять участие в политической жизни Греции, но всякий раз это заканчивалось для него неудачей. Вторую половину жизни он провел в Афинах, занимаясь научной и педагогической деятельностью. Своей семьи у него не было, и единственной его семьей стала Академия. Он жил при школе в окружении учеников. До конца своих дней развивал и совершенствовал свои взгляды и перед самой смертью правил написанный несколько десятилетий назад первый том своего «Государства».

Умер Платон в собственный день рождения – а это был день явления Аполлона на Землю, – и легенда связала его имя с именем бога Солнца. Говорили, что он сын Аполлона и годы его жизни – это как бы святое число, но в другом исчислении. Сразу после смерти ему принесли жертвы и в дальнейшем поклонялись ему как полубогу. А его ученики и ученики учеников праздновали его день рождения и смерти, воспевая в гимнах «день, в который боги дали людям Платона».

1. Учение Платона.

Знаменитым учеником Сократа был философ Платон Афинский. Настоящее имя его – Аристокл, а Платон – это прозвище, которое переводится с греческого как «Широкий».

Он получил его то ли за крепость телосложения, то ли за широкий лоб, то ли широту мысли. Если Сократ ничего не писал, то Платон оставил много сочинений, которые в современном издании занимают четыре больших тома. Его произведения написаны, в основном, в форме диалогов, главным действующим лицом которых является Сократ, беседующий с философами на различные темы.

Одной из основных мыслей Платона является известное утверждение о том, что видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Эта мысль является одной из вечных в философии. Вспомним, элейские философы говорят – мы видим вокруг себя движение и изменение, но на самом-то деле ничто не движется и не меняется; Гераклит утверждал, что если нечто наблюдается нами неизменным, то это не означает, что оно действительно таково, просто никто не замечает всеобщее и непрекращающееся движение; вы думаете, говорит нам милетский философ Анаксимен, что вокруг нас – разные вещи, ничего подобного – все, кажущееся различным, есть одно и то же вещество – воздух, только в разных своих состояниях; мы видим горы и деревья, луга и озера, звезды и планеты, утверждает Демокрит, и совсем не понимаем, что нет ни того, ни другого, ни третьего, а есть только набор невидимых нами атомов, которые движутся в пустоте. Итак, вполне может быть, что видим мы одно, а на самом деле существует совсем другое.

Чтобы лучше понять теорию Платона представим себе такую картину[3] . Допустим, перед нами лежат три предмета – яблоко, груша и слива. Эти вещи совершенно различные и не похожие друг на друга, понятно, что яблоко – это не груша, груша – не слива и т.д. Но есть в них нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу предметов. Это общее мы называем словом “фрукт”. Теперь спросим – существует ли фрукт в реальности – в качестве вещи, в которой были бы собраны все возможные фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы посмотреть или потрогать? Нет, не существует, говорим мы. “Фрукт” – это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей. Реально существуют только сами эти предметы, а их названия реально в мире не существуют, так как они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы[4] .

Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот. Реально и сначала существуют идеи или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают – всего лишь порождения этих первичных сущностей – идей и являются их отражениями или тенями и поэтому реально не существуют. Эта мысль – главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один - высший и невидимый мир идей, другой - низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и обуславливает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. И именно благодаря этой идее земная лошадь остается лошадью и не превращается в какой-нибудь другой предмет. То есть чувственно воспринимаемые вещи обретают смысл, реальность, устойчивость, постоянство как раз из-за причастности к вечным и неизменным идеям. Если бы этого стабилизирующего мирового начала – идей – не было, то любая вещь постоянно переходила бы в любое иное состояние: муравей мог бы превратиться в слона или гору, или цветок, а планета могла бы стать треугольником или облаком, или каплей росы… Таким образом мир идей – это как бы смысловой “каркас” чувственного или физического мира, не видимый глазу, но доступный умозрению.