Философское обоснование экономической теории М.Вебера

3

СОДЕРЖАНИЕ

Стр.

ВВЕДЕНИЕ              3

1.Социальная составляющая теории М. Вебера              4

2.Моральная составляющая теории М. Вебера              8

3.Религиозная составляющая теории М. Вебера              12

ЗАКЛЮЧЕНИЕ              17

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ              18

ВВЕДЕНИЕ

Достижения Макса Вебера просто невозможно перечислить, настолько они огромны. В области методологии одним из самых главных его достижений является введение идеальных типов. М. Вебер считал, что главная цель социологии – сделать максимально понятным то, что не было таковым в самой реальности, выявить смысл того, что было пережито, даже если этот смысл самими людьми не был осознан. Идеальные типы позволяют сделать исторический или социальный материал более осмысленным, чем он был в самом опыте реальной жизни.

Идеи Вебера пронизывают все здание современной социологии, составляя его фундамент. Творческое наследие Вебера огромно. Он внес вклад в теорию и методологию, заложил основы отраслевых направлений социологии: бюрократии, религии, города и труда.

Сам М. Вебер создал много научных трудов, в том числе: «Протестантская этика и дух капитализма» (1904-1905), «Хозяйство и общество», «Объективность социально – научного и социально – политического познания», «Критические исследования в области логики наук о культуре», «О некоторых категориях понимающей социологии» (1913), «Основные социологические понятия».

Развитие социологических представлений об обществе все время шло по нарастающей – от Платона и Аристотеля к Макиавелли и Гоббсу, а от них к Конту и Марксу. С каждым шагом наши знания углублялись и обогощялись. Наивысшим выражением стали идеи М. Вебера. Он не только создал самую сложную теорию общества в рассматриваемый исторический период, но и заложил методологический фундамент современной социологии, что было сделать еще труднее.

Благодаря М. Веберу, а также его коллегам немецкая школа доминировала в мировой социологии вплоть до Первой мировой войны.

1.Социальная составляющая теории М. Вебера

Социология по Веберу - наука, которая занимается социальными действиями, толкуя и понимая эти действия. Таким образом, социальные действия - это предмет изучения. Толкование, понимание метод, благодаря которому причинно объясняются явления. Тем самым понимание является средством объяснения. На первый взгляд все очень просто. Социология образует типовые понятия, и ищет общие правила совершающегося. Для этого Вебер использует 3 основополагающих термина: “понять”, то есть уловить смысловое значение; “интерпретировать” – представить посредством системы понятий субъективный смысл; “объяснить” – вскрыть закономерности, регулярность поступков.

Рассмотрим содержание понятия действия. В центре этого рассмотрения - сам действующий, причем выделяется три аспекта его отношений:

-к физическим объектам,

-к другим людям,

-к культурным ценностям и идеалам, которые имеют смысл.

Каждое действие каким-то образом связано с тремя этими отношениями, причем действующий не только соотносится, но и обусловлен этими тремя отношениями.

Всякое действие имеет мотивы, но всякое действие имеет еще и непредусмотренные последствия. Никто, к сожалению, не может охватить все последствия действий. Возникает вопрос: за какие последствия мы несем ответственность, и за какие последствия мы не отвечаем? Этот вопрос обостряется, когда в качестве действующего рассматривается какая-либо структура: коллектив, общество, государство. За какие решения руководитель коллектива должен нести ответственность? Что происходит, когда структура распадается на большинство и меньшинство? А если большинство людей не признает целей государства, что происходит с самим государством? Эти вопросы приводят к идее взаимодействия структуры и социального выбора.

Продуктом действия является порядок. Если бы все социальные действия сводились бы к действиям одного человека, то их исследование было бы затруднено. Поэтому речь чаще всего идет о действиях больших структур, и порядок в данном случае облегчает человеку жизнь.

Мы должны разделить действия, которые можно наблюдать, и действия, которые можно понимать. При этом используется простое правило: если действие имеет смысл, его можно понять, как только смысла нет - действие наблюдаемо. Однако существуют поступки, мотивы которых понять очень сложно. С другой стороны, есть люди, не понимающие своих действий. Раскрытие участнику действия мотивов его действий - одна из задач психоанализа. Социология классифицирует действия, выделяя из них два типа ориентации:

-целенаправленные (целерациональные);

-ценностно-направленные.

Целенаправленные действия стремятся к успеху, используя внешний мир как средство, ценностно-направленные действия не имеют какой-либо цели и являются самоценными. Образ мыслей людей первого типа действий следующий: "Я ищу, достигаю, используя других", второго типа действий - "Я верю в какую-то ценность и хочу действовать ради этого идеала, даже если это вредит мне". Различие между ценностным и целенаправленным типом деятельности состоит в том, что цель понимается как представление об успехе, которое становится причиной действия, а ценность - представление о долге, которое становится основанием действия. Люди в своих поступках могут быть как целенаправленны, так и ценностно-ориентированы, но, тем не менее, они действуют в определенных социальных связях неизолированно. Далее, необходимо перечислить

-аффективно-рациональные

-традиционные действия.

Если ориентированные друг на друга социальные действия совершаются регулярно, то нужно, чтобы регулярность этих социальных связей была чем-либо обусловлена. Когда говорят, что некоторые социальные связи регулярны, то речь идёт об “обычаях”; когда же единообразие объясняется длительной привычкой, ставшей второй натурой, то это уже “нравы”. Традиция в этом случае становится спонтанным образом действия. Идёт ли речь об обычаях или о нравах, регулярность их не абсолютна.[1]

Это приводит к рассмотрению социальных отношений. Социальные отношения возникают тогда, когда некоторое ''А'' ориентировано на ''В'', и ''В'' ориентировано на ''А'', т.е. возникают взаимоотношения, причем согласия ''А'' и ''В'' необязательно, достаточно взаимной ориентации к другому (когда ''А'' и ''В'' различные типы действия).

Существуют некоторые правила координации действия:

-ориентация на идею обмена; возникает порядок обмена - рынок,

-принцип приказа; возникает легитимный порядок.

Легитимный порядок будет условным, когда наказанием, например за насилие, является коллективное осуждение. Легитимный порядок будет правовым, если наказание будет юридическим, то есть санкция осуществляется путём физического принуждения. Таким образом, термины “условность” и “право” определяются характером принуждения.

От понятия легитимного порядка Вебер переходит к понятию “борьба”. Общество не представляет собой, как считают некоторые социологи, гармонической целостности. Оно формируется в одинаковой степени в результате борьбы и согласия. Борьба – это основополагающая социальная связь. Во время дуэли поведение каждого из дуэлянтов ориентированно на поведение противника. Взаимная их ориентация в этом случае даже более необходима, чем в случае согласия, поскольку на карту поставлено само существование дуэлянтов. Социальная связь борьбы обусловлена желанием каждого из действующих лиц навязать свою волю, несмотря на сопротивление другого. Когда борьба не предполагает физического воздействия, то мы называем её конкуренцией. Когда она затрагивает само существование индивидов, её называют отбором.

Особенностью социального порядка является его самосохранение: когда он возникает, появляются силы, сохраняющие этот порядок. Например, рынок обладает мгновенной саморегуляцией, сам результат целенаправленных действий участников наказывает того, кто преступил интересы социального порядка.[2]

Однако не надо забывать, что социальные отношения не всегда организованы, они не всегда имеют порядок. Иногда, мы видим отстранение человека, индивидуума от организации. Иными словами, разнообразие социальных отношений так велико, что они далеко не всегда составляют тот или иной порядок.

2.Моральная составляющая теории М. Вебера

Социология, по Веберу, является «понимающей», поскольку изучает поведение личности, вкладывающей в свои действия определенный смысл. Действие человека обретает характер социального действия, если в нем присутствуют два момента: субъективная мотивация индивида и ориентация на другого (других). Понимающие мотивации, «субъективно подразумеваемого смысла» и отнесение его к поведению других людей – необходимые моменты собственно социологического исследования, отмечает Вебер, приводя для иллюстрации своих соображений пример человека, рубящего дрова. Так, можно рассматривать рубку дров лишь как физический факт – наблюдатель понимает не рубщика, а то, что дрова рубятся. Можно рассматривать рубщика как обладающее сознанием живое существо, интерпретируя его движения. Возможен и такой вариант, когда центром внимания становится субъективно переживаемый индивидом смысл действия, т.е. задаются вопросы: «Действует ли этот человек согласно разработанному плану? Каков этот план? Каковы его мотивы? В каком контексте значений воспринимаются эти действия им самим?» Именно этот тип «понимания», основанный на постулате существования индивида совместно с другими индивидами в системе конкретных координат ценностей, служит основой реальных социальных взаимодействий в жизненном мире. Социальным действием, пишет Вебер, считается действие, «субъективный смысл которого относится к поведению других людей». Исходя из этого, нельзя считать действие социальным, если оно является чисто подражательным, когда индивид действует, как атом толпы, или когда он ориентируется на какое – либо природное явление (не является, например, действие социальным, когда множество людей раскрывают зонты во время дождя).[3]

И еще одно важное замечание, которое делает Вебер: употребляя понятие «государство», «сообщество», «семья» и т.д., нельзя забывать, что эти институты не являются реально субъектами социального действия. Поэтому нельзя понять «действие» народа или государства, хотя вполне можно понять действие их составляющих индивидов. «Такие понятия, как «государство», «сообщество», «феодализм» и т.п., - пишет он, - в социологическом понимании означают… категории определенных видов совместной деятельности людей, и задача социологии заключается в том, чтобы свести их к «понятному» поведению… участвующих в этой деятельности отдельных людей».

«Понимание» никогда не может быть полным и всегда приблизительно. Оно приблизительно даже в ситуациях непосредственного взаимодействия людей. Но социолог стремиться понять социальную жизнь ее участников, когда они отдалены, причем не только в пространстве, но и во времени: он анализирует мир своих предшественников на основе имеющихся у него эмпирических сведений. Он имеет дело не только с материальными, но и с идеальными объектами и старается понять субъективные значения, существовавшие в сознании людей, их отношение к тем или иным ценностям. Комплексный и вместе с тем единый социальный процесс складывается лишь в ходе представления согласованного взаимодействия людей. Насколько возможна такая согласованность при относительности понимания индивидами друг друга? Каким образом социология как наука способна «понять» степень приблизительности в том или ином конкретном взаимодействии людей? А если человек не отдает себе отчета в собственных действиях (по состоянию здоровья, в результате манипулирования его сознанием средствами информации или же находиться под влиянием митинговых страстей), сможет ли социолог понять такого индивида?[4]

Чтобы ответить на эти вопросы и разрешить поставленные проблемы, Вебер прибегает к конструированию идеально – типической модели действия индивида, в которой смысл действия и смысл действующего совпадают, для чего вводиться понятие «целерациональное действие». В нем оба вышесказанных момента совпадают: понять смысл действия - значит понять действующего, и наоборот. Само собой разумеется, что в действительности человек далеко не всегда знает, чего он хочет. Целерациональное действие – это идеальный случай. Всего же Вебер выделяет четыре вида деятельности, ориентир

1) целерационально, то есть через ожидание определенного поведения предметов внешнего мира и других людей и при использовании этого ожидания как «условий» или как «средства» для рационально направленных и регулируемых целей (критерием рациональности является успех);

2) ценностно – рационально, то есть в сознательную веру в этическую, эстетическую, религиозную или какую – либо иначе понимаемую безусловную собственную ценность (самоценность) определенного поведения, взятого просто как таковое и независимо от успеха;

3) аффективно, особенно эмоционально – через актуальные аффекты и чувства;

4) традиционно, то есть через привычку».

Строго говоря, лишь первые два типа действия полностью относятся к социальным, ибо имеют дело с осознанным смыслом. Так, говоря о ранних типах общества, социолог отмечает, что в них преобладали традиционные и аффективные действия, а в индустриальном обществе – целе- и ценностно-рациональные с тенденцией доминирования первого. Таким образом, по Веберу, рационализация есть всемирно – исторический процесс. Рационализируется способ ведения хозяйства, управление экономикой, политикой. Рационализируется образ мышления людей, так же как и образ жизни в целом. Веберовская теория рационализации – это, по существу, видение им судеб капитализма, который, по его мнению, определяется не спекуляцией, завоеваниями и другими авантюрами, а достижениями максимальной прибыли средствами рациональной организации труда и производства. «Стремление к предпринимательству», «стремление к наживе», к денежной выгоде, само по себе, ничего общего не имеет с капитализмом, писал он. Капитализм, по Веберу, может быть идентичен обузданию этого иррационального стремления, во всяком случае, его «рациональному регламентированию». Иными словами, Вебер в рационализации жизни видел лишь формальную сторону.[5]

Таким образом, стержнем веберовской «понимающей» социологии является идея рациональности, нашедшая свое конкретное и последовательное выражение в современном ему капиталистическом обществе с его рациональным хозяйствованием (рационализации труда, денежного обращения и т.д.), рациональной политической властью (рациональный тип господства и рациональная бюрократия), рациональной религией (протестантизм).

3.Религиозная составляющая теории М. Вебера

По мнению Вебера, предпосылку религии образует проблема смысла, которая возникает из переживания “иррациональности мира” и человеческой жизни. В экстремальном виде эта иррациональность проявляется в смерти, страдании, гибели, нравственной испорченности. Всякая религия претендует на то, чтобы быть способом практического овладения действительностью, обеспечить господство человека над обстоятельствами повседневной жизни. Религиозность является побудительной силой, мотивом определенного рода социального действия, направленного на овладение миром. Вебер называл несколько путей, по которым оно осуществляется.

Религиозная интерпретация мира является средством освоения многочисленных смыслов окружающей действительности для формирования адекватных смыслов действия. В этом случае иррациональность воспринимается в форме переживания многих возможностей поведения, разнообразных вариантов в способах действия. Вероучение обеспечивает религиозное осмысление повседневной жизни людей. Религия создает иерархически построенную систему норм, в соответствии с которой одни действия разрешены, другие запрещены, и тем самым определяет моральные позиции по отношению к миру. Религия воспитывает у своих последователей способность рационализации окружающей действительности.

Вебер поставил проблему религиозности различных сословий и классов, стремился найти связь особенностей их религиозности с условиями жизни и деятельности. Особенность религии крестьян обусловлена их тесной связью с природой, носит во многом магический характер. Жизнь крестьян зависит от органических процессов и природных явлений, по своему экономическому характеру не предполагает какую бы то ни было систематизацию. А потому, они только тогда становятся носителями религии, когда им угрожает пролетаризация или порабощение со стороны внутренних (фискальной или помещичьей) или внешних (политических) сил.

Военная власть (рыцарское сословие) и вообще все феодальные власти обычно нелегко становятся носителями рациональной религиозной этики. Жизнь воина не располагает ни к мысли о благостном провидении, ни к следованию системным этическим требованиям надмирного Бога. Такие религиозные понятия как “грех”, “спасение”, “смирение” не только далеки от чувства собственного достоинства представителей всех господствующих слоев, прежде всего военной знати, но даже оскорбляют его внутреннее принятие смерти и иррациональность человеческой судьбы для воина — дело повседневности, а шансы и события потустороннего бытия настолько заполняют его жизнь, что он неохотно принимает религию. Он ожидает от нее защиты от злых сил, церемоний, адекватных его сословной принадлежности, не отвергая, впрочем, и молитвы о победе или счастливом пребывании после смерти на небесах с другими героями.

Среди чиновников, бюрократии всегда наблюдалась склонность к религиозности, связанной с надеждой на спасение. Господствующая бюрократия является носителем, с одной стороны, трезвого рационализма, с другой — идеала дисциплины и “порядка” как абсолютного мерила ценности. Обычно, бюрократию характеризует презрение ко всякой иррациональной религии и вместе с тем сознание ее необходимости для сохранения послушания. Еще римские чиновники занимали эту позицию — такова она и сейчас.[6]

Для бюргерских слоев свойственно контрастное отношение к религии, в отличие от знати и бюрократии, которые даже при сильных различиях имеют родственные тенденции в религиозности. Так, купцы могут входить в самый избранный слой общества, но могут быть и париями, подобно бродячим торговцам; могут обладать привилегиями, но не допускаться в круг знати и чиновничества, могут вообще не иметь привилегий или характеризоваться уничижительными признаками, но при этом обладать значительным влиянием. Энергичная практическая деятельность торгового патрициата сама по себе не располагает к пророческой и этической религиозности: чем привилегированнее положение купечества, тем меньше склонность к потусторонней религии. Но, с другой стороны, в прошлом образование капитала или постоянное рациональное его использование для получения прибыли (причем использование в промышленности, т. е. специфически современным способом) часто бывало, связано с общинной религиозностью. Наблюдается “избирательное сродство” между экономическим рационализмом и известными типами ригористической религиозности, между рациональной религиозной этикой и особым типом торгового рационализма.

В социально или экономически непривилегированных слоях общества религиозные верования нетипичны. В мелком бюргерстве, особенно среди ремесленников сосуществуют противоположности; здесь, обнаруживаются пестрота и многообразие, которые доказывают, что однозначной экономической обусловленности религии ремесленников никогда не было. Тем не менее, в отличие от крестьянства у них проявляется явная склонность, как к общинной религиозности, так и к религии спасения и, наконец, к рациональной этической религии. Ремесленник, а в определенных обстоятельствах и торговец, полагает, что добропорядочность соответствует его собственным интересам, а хорошо выполненная работа и верность своему долгу действительно достойны награды и вознаграждаются. Формируется рациональная этика справедливого воздаяния, близкая всем привилегированным слоям. Ремесленники часто участвуют в искоренении магии, хотя на ранних стадиях профессиональной дифференциации сами испытывают влияние магических представлений, так как всякое специфическое, не повседневное, не повсюду распространенное “искусство” воспринимается как магическая харизма, личная или, как правило, унаследованная, обрести и сохранить которую можно только с помощью магических средств. Эта харизма обособляет тех, кто ей обладает, от общества обычных людей (крестьян) посредством табу, иногда тотемов, что лишает их права владеть землей.

Для современного пролетариата и широких слоев подлинно современной буржуазии характерно равнодушие к религии или полное ее отрицание. Зависимость от собственной работы вытесняется или дополняется у них сознанием зависимости от чисто Социальных констелляций, от экономической конъюнктуры и гарантированного законом соотношения сил. Напротив, мысль о возможном влиянии космических, метеорологических или каких-либо иных сил, допускающих магическое или провиденциальное толкование, исключена. Пролетарский рационализм, как и рационализм достигшей могущества крупной буржуазии, сам по себе далек от религиозности. Религию им обычно заменяют идеологические суррогаты. Правда, наиболее подверженные влиянию экономических колебаний низшие слои пролетариата, которым мало доступны рациональные концепции, и близкая к пролетариату мелкая буржуазия, постоянно испытывающая нужду и опасающаяся пролетаризации, легко могут стать объектом религиозной миссии магического оттенка или такой религиозности, которая может служить суррогатом магически оргиастического культа. На этой почве значительно легче возникают эмоциональные элементы религиозной этики, нежели рациональные, и вряд ли в этих слоях может появиться этическая религия.[7]

Таким образом, подытоживал Вебер, современная теоретическая и практическая, интеллектуальная и прагматическая рационализация картины мира привела к следующему результату: чем больше прогрессирует этот особый вид рационализации, тем больше религия оттесняется в область иррационального. Иррациональные элементы в рационализации действительности стали прибежищем, куда была оттеснена тяга интеллектуализма к обладанию запредельными ценностями, которая становилась тем сильнее, чем больше мир казался лишенным этих ценностей.

Значение религиозных мотивов социального действия, “практических импульсов к действию”, а также связь некоторых форм религиозности с определенными слоями общества Вебер анализировал и в контексте факторов развития капитализма в Западной Европе. Он ставил вопрос: какое сцепление обстоятельств привело к тому, что именно на Западе, и только здесь, возникли такие явления, которые развились в направлении, получившем универсальное значение.

Наиболее рациональным типом хозяйствования, писал Вебер, считается капиталистическая система, которой присущ дух капитализма, своеобразное “хозяйственное мышление”, “специфически буржуазный профессиональный этос”. Дух капитализма понимается как “этически окрашенная жизненная максима”, возбуждающая стремление к богатству и обусловливающая рационализацию получения дохода. С другой стороны, в религиях наличествует определенная “хозяйственная этика”, которая разнится в зависимости от главных кредовых ориентации той или иной религии.

Он оспаривал “столь нелепый доктринальный тезис”, будто дух капитализма мог возникнуть только в результате влияния определенных сторон реформации, будто бы поразившей капитализм как хозяйственную систему. Однако Вебер полагал, что религиозное влияние играло определенную роль в качественном формировании и количественной экспансии капиталистического духа; особенно важное значение для его развития имело пуританское требование аскетической жизни и понимание профессионального призвания. Мирская аскеза пуританизма решительно отвергала непосредственное наслаждение богатством, стремление к показной роскоши. Борьба с приверженностью к материальным благам была борьбой с нерациональным использованием имущества; требовалось не умерщвление плоти, а рациональное употребление богатства, которое служило бы необходимым и практическим целям.[8]

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Как видно, Макс Вебер был ученым очень широкого социального кругозора. Он оставил заметный след в развитии очень многих аспектов социальной науки, в частности социологии. Не являясь сторонником марксистского подхода к решению проблем общества, он тем не менее никогда не искажал и не упрощал это учение, подчеркивая, что «анализ социальных явлений и культурных процессов под углом зрения их экономической обусловленности и их влияния был и – при осторожном, свободном от догматизма, применении – останется на обозримое время творческим и плодотворным научным принципом».

Во всех исследованиях Вебер проводил мысль о рациональности как определяющей черте современной европейской культуры. Рациональность противостоит традиционному и харизматическому способам организации общественных отношений. Центральная проблема Вебера – связь хозяйственной жизни общества, материальных и идеологических интересов различных социальных групп и религиозного сознания. Вебер рассматривал личность как основу социологического анализа. Он считал, что такие сложные понятия, как капитализм, религия и государство, могут быть осмысленны только на основе анализа поведения индивидов. Получая достоверные знания о поведении личности в социальном контексте, исследователь может лучше понять социальное поведение различных человеческих общностей. Занимаясь изучением религии, Вебер выявил взаимосвязи между социальной организацией и религиозными ценностями. По Веберу, религиозные ценности могут быть мощной силой, влияющей на социальные изменения. В политической социологии Вебер уделял внимание конфликту интересов различных группировок правящего класса; главный конфликт политической жизни современного государства, согласно Веберу, - в борьбе между политическими партиями и бюрократическим аппаратом.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.      Бендикс Р. Образ общества у Макса Вебера // М. Вебер. Избранное. Образ общества. М., 1994.

2.      Боровик В.С., Кретов Б.И. Основы политологии и социологии: Учебное пособие. – М.: Высшая школа, 2001. – 328 с.

3.      Box И. Социология религии // Социология религии: классические подходы. М., 1994.

4.      Вебер М. Наука как призвание и профессия // М. Вебер. Избранное. М, 1990.

5.      Добреньков В.И., Власюк К.Г., Зайналабидов А.С. Основы социологии и политологии. – Ростов н/Д: «Феникс», 2001. – 416 с.

6.      Елсуков А.Н., Соколова Г.Н. История социологии: Учебное пособие. – Мн.: Высшая школа, 1997г.

7.      Осипов Г.В. История социологии в Западной Европе и США. – М.: Издательская группа Норма-Инфра М., 1999

8.      Чесноков С.В. «Социология господства» Макса Вебера сквозь призму теории верховной власти Л.А. Тихомирова.//ПолИС №2, 2000, стр. 13.

9.      Шпакова Р.П. Типы лидерства в социологии Макса Вебера.//СоцИС №5, 1988, стр. – с. 134-139.