Философские школы Древней Индии

Импульсом системы вайшешика является ее враждебное отношение к буддистскому феноменализму. Признавая буддистскую точку зрения на источники познания: восприятие и логический вывод, вайшешика в то же время считает, что души и субстанции являются непреложными фактами. Она не связывает себя с проблемами теологии.

Смежной вайшешике системой философии является ньяя. Обе системы ставят перед человеком одну и ту же цель — освобождение индивидуального я. Они считают незнание коренной причиной всякой боли и страдания, а освобождение — абсолютным прекращением страданий, которое должно быть достигнуто через правильное познание реальности. Однако между ними существуют и некоторые различия, сводящиеся в основном к двум пунктам.

Во-первых, если наяйики признают четыре независимых источника познания — восприятие, логический вывод, сходство и свидетельство, то вайшешики — только два: восприятие и логический вывод, сводя к ним сходство и устное свидетельство.

Во-вторых, наяйики признают шестнадцать категорий, считая, что они исчерпывают всю реальность и включают все категории, принятые в других философских системах; система же вайшешики признает только семь категорий реальности, a именно: субстанция (дравья), качество (гуна), действие (карма), всеобщность (саманья), особенность (вишеша), присущность (самавая) и небытие (абхава). Категория буквально понимается как объект, обозначенный словом.

Философы-вайшешики разделяют все объекты, обозначенные словами, на два класса — бытие и небытие. В класс бытия включается все, что есть, или все положительные реальности, как, например, существующие предметы, ум, душа и т. д. В свою очередь, класс небытия объединяет все отрицательные факты, например несуществующие вещи. Существует шесть видов бытия, то есть шесть видов положительных реальностей: субстанция, качество, действие, всеобщность, особенность, присущность. Позднейшие вайшешики добавляют к ним седьмую категорию — небытие, которая обозначает все отрицательные факты.

 

2. Неортодоксальные школы индуизма

2.1. Локаята

Локаята, чарвака — материалистическое учение Древней Индии. Школу локаята считают атеистической. Это одно из самых спорных направлений индийской философской мысли. Происхождение самого названия школы неясно.

• Чаще всего локаятиками называют тех, кто считает душу идентичной телу, существующей лишь до тех пор, пока живо тело.
• Локаята — это вера в реальный мир (лока) и неверие в существование мира потустороннего

Второе название школы связывают либо со словами чару и вака, сочетание которых буквально означает «красивая речь», либо с именем философа Чуббака, который, как полагают, был скептиком и материалистом, автором «Брихаспати-сутр» (ок. 600 г. до н. э.). Другие считают основателем учения полулегендарного мудреца по имени Брихаспати. Некоторые источникиутверждают, что словом «чарвака» издавна именовались материалисты — потому ли, что они проповедовали доктрину «ешь, пей, веселись» («чарв» — есть, жевать).

Локаята относится к разряду настика, то есть учения, отрицающего авторитет Вед.

Несмотря на то, что сегодня какие-либо оригинальные тексты отсутствуют, и некоторыеисследователи считают локаяту своего рода софистикой образованных брахманов, невозможно не видеть влияние чарваков на развитие философии в Индии, о чем свидетельствует полемика с ними приверженцев практически всех направлений индийской мысли.

По учению локаяты, вселенная и все сущее произошло естественным путем, без вмешательства потусторонних сил. Есть 4 элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они вечны и являются первоосновой всего сущего. Идея о том, что сложные формы жизни происходят от длительной эволюции (правда из всего 4 элементов) предвосхитила современное понимание мира (Атеистический словарь, 1983).

Локаята считает истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим — только этот мир (лока), единственной реальностью — материю, целью человеческого существования — достижение наслаждения. Взгляды представителей этой школы иногда сопоставляют со взглядами древнекитайского мудреца Ян Чжу и древнегреческим эпикуреизмом.

2.2. Джайнизм

Джайнизм– древняя дхармическая религия, появившаяся в Индии приблизительно в VI веке до н.э. Основателем учения считается кшатрий Вардхамана или Джина Махавира. Джайнизм проповедует ненанесение вреда всем живым существам в этом мире. Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Всякая душа, преодолевшая телесную оболочку, оставшуюся от прежних жизней, и достигшая нирваны, называется джиной. В древних текстах джайнизм часто приравнивается к джайн дхарме и шраман дхарме. В современном мире джайнизм представлен небольшой, но влиятельной религиозной общиной, насчитывающей 4.9 миллионов приверженцев в Индии, а также успешно растущими сообществами из иммигрантов в Северной Америке, Западной Европе, на Дальнем Востоке, в Австралии и других частях мира.

Джайнизм утверждает, что любое существо (джива) является индивидуальной и вечной душой. Когда душа полностью освобождается от сансары (достигает мокши), она может достичь всеведения (божественного сознания). Но для этого необходимо быть аскетом, а не мирянином, поэтому в религиозных установлениях придается большое значение аскетизму.

Последователей джайнизма называют джайнами. Высшее звание в джайнизме — Джина — «победитель». Этот титул присваивают наиболее почитаемым религиозным учителям, достигшим дхармы и освободившимся от сансары. Практикующие джайны следуют учениям 24 особых Джинов, которые известны как тиртханкары («создатели переправы», «те, кто нашел и показал путь к спасению»). Традиционно считается, что 24-ым и последним тиртханкаром был Шри Махавир («великий герой», считающийся основателем современного джайнизма), живший с 599 по 527 год до н. э. 23-им тиртханкаром был Шри Парсва, живший с 872 по 772 год до н. э. Первым же тиртханкаром был великий царь Ришабха, живший во времена, когда люди ещё не умели писать и считать.

Джайнизм призывает к духовному совершенствованию через развитие мудрости и самоконтроля (врата). Целью джайнизма является открытие истинной природы души человека. Совершенное восприятие (ананта дарсан), совершенное знание (ананта джна) и совершенное поведение (ананта каринта), известные как «три драгоценности джайнизма», являются путем к освобождению души человека (к мокше) от сансары (круговорот рождений и смертей). Мокша достигается после освобождения от кармы. Достигших мокши зовут сиддхами (освобожденными душами), а тех, кто связан с землей посредствам кармы, — сансаринами (мирские души). Каждая душа должна следовать пути, описанному Джинами, чтобы достичь безграничной свободы.

Джайнизм утверждает, что Вселенная и Дхарма бесконечны, без конца и начала. Однако во Вселенной происходят циклические процессы изменения. Она состоит живых форм («Джива») и неживых («Аджива»). Душа сансарина (мирянина) воплощается в различные формы жизни в течение путешествия во времени. Человек, «недочеловек» (животные, насекомые, растения и т. д.), сверхчеловек (Боги и Полубоги) и существа ада — четыре макроформы (вида) сансарианской души. Все мирские отношения между одной Дживой или Адживой и другой основаны на накоплении кармы и сознательных мыслях, словах и действиях в её настоящей форме.

Другая важная характеристика учения джайны — предписание не только последовательности действий, но и норм умственного поведения. Существует пять основных этических принципов — обетов, которые должны выполнять джайны. Степень того, насколько строго должны выполняться эти обеты, зависит от того, кем является джайн — монахом или мирянином. Это:

• Не причинять вреда живому (Ахимса).
• Быть искренним и благочестивым (Сатья).
• Не красть (Астейя).
• Не прелюбодействовать (Брахмачарья).
• Не стяжать (Апариграха).

 

Ахимса, «ненасилие», является основополагающим, его несоблюдение делает бессмысленным выполнение других принципов. Его иногда интерпретируют как «не убий», но это понятие намного шире. Оно означает — не причинять вреда или оскорблений всему живому ни непосредственно, ни косвенно. Нельзя помыслить о нанесении вреда кому бы то ни было, нельзя произносить речей, способных обидеть кого-либо. Также следует уважать взгляды других (неабсолютизм и принятие различных мнений).

 

Принцип Сатья, «правдивости», должен также соблюдаться всеми людьми. Так как главенствующим принципом является Ахимса, то если правда может вызвать насилие, то лучше, с этической точки зрения, промолчать. Тируваллувар в своей классической книге «Тируккурал» посвятил целую главу объяснением понятия «правдивость».

Астейя, в буквальном переводе «некража», означает строгую приверженность своей собственности, подавление желания завладеть чужим, то есть принцип осуждает алчность. Каждый должен довольствоваться тем, что ему удалось приобрести собственным честным трудом. Астейя означает сокращение физических потребностей и стремление к духовным ценностям. Основными рекомендациями при выполнении этого принципа являются следующие:

• Всегда справедливо вознаграждать людей за труд и за результаты.
• Никогда не брать чужих вещей.
• Никогда не брать вещей, которые обронены или забыты другими.
• Никогда не покупать более дешёвые вещи, если цена была уменьшена нечестным способом (прим. финансовые пирамиды, нелегальная торговля, украденные вещи и т. д.).

Брахмачарья, «монашеский обет безбрачия», означает полное воздержание от секса, но только монахов. Брахмачарья не осуждает секс вообще, но предостерегает от бесполезной траты сексуальной энергии в погоне за сиюминутным удовольствием.

Апариграха, «нестяжательство», отказ от собственности и материальных ценностей перед принятием монашества. После этого отказа человек понимает, как отделить себя от вещей и собственности, также от дома и семьи, а следовательно, становится ближе к мокше. Для мирян, Апариграха означает избавление от стремления к накоплению, так как само понятие собственности иллюзорно. Однажды принадлежавшее одному, станет вскоре собственностью другого. Апариграха учит не ставить целью жизни накопление материальных благ, а тратить энергию на духовное развитие.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками миpовую человеческую мысль. Индийская философия сохpанила полную пpеемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, котоpый идет с Востока", "истины о пpоисхождении pода человеческого", котоpым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное свидетельство той живой связи, котоpая соединяет западную культуpу с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та пpитягательность целительных pецептов, котоpые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теоpии, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность дpевнеиндийской философии состоит в ее обpащении к внутpеннему миpу человека, она откpывает миp возможностей нpавственной личности, в этом-то, веpоятно, и кpоется тайна ее пpитягательности и живучести.

 

На основе проделанной работы можно сделать следующий вывод. Философские школы Древней Индии подразделяются на две группы: ортодоксальные и неортодоксальные. Первые поддерживали Вед, когда вторые не считали его авторитетным. Каждая из школ этих групп имеет свое учение и свои положения, на которых она и основывается.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ИСТОЧНИКОВ

1. Антология мировой философии. - М.: Мысль, 1969. – с.145

2. Бауеp В., Дюмоц И., Головин С. Энциклопедия  символов.- М.: Кpонпpесс, 1995. – с. 84-95.

3. Боги, брахманы, люди. Перев. с чешск. - М.: Мысль, 1969. – с.54-56.

4. Васильев Л.С. История религии  Востока. – М.: Мысль, 1998. – с.156-162.

5. Немиpовская Л.З. Философия. - М.: Учение, 1996. – с. 102-106.

6. Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. - М.: Аpевазун, 1996. – с.54-100.

7. Философский Энциклопедический  Словарь.- М.: Мир, 1989. – с.452

8. Чаттерджи С., Датта Д. Древнеиндийская  философия. - М.: Мысль, 1994. с.202 – 208.